À venir : conversation critique autour de Donald W. Winnicott

Votre conversation critique peut nous être adressée jusqu’au 31 décembre 2022 à l’adresse suivante : transitions.informations@gmail.com 

J’ai employé le terme d’expérience culturelle en y voyant une extension de l’idée de phénomènes transitionnels et de jeu, mais sans être assuré de pouvoir définir le mot « culture ». En fait, je mets l’accent sur l’expérience. En utilisant le mot de culture, je pense à la tradition dont on hérite. Je pense à quelque chose qui est le lot commun de l’humanité auquel des individus et des groupes peuvent contribuer et d’où chacun de nous pourra tirer quelque chose, si nous avons un lieu où mettre ce que nous trouvons.

Nous dépendons là d’un mode quelconque de conservation du passé. Nous avons sans doute beaucoup perdu des civilisations archaïques, mais les mythes représentaient un produit de tradition orale, un lot culturel, pourrait-on dire, qui a nourri pendant six mille ans l’histoire de la culture humaine. Cette histoire véhiculée par le mythe persiste jusqu’à nos jours, en dépit des efforts des historiens pour être objectifs – ce qu’ils ne pourront jamais être, même s’ils doivent s’y employer.

Peut-être en ai-je dit assez pour montrer à la fois ce que je sais et ne sais pas touchant le sens du mot culture. Cependant, tout un problème latéral m’intéresse, le fait que dans tout champ culturel, il est impossible d’être original sans s’appuyer sur la tradition. À l’inverse, il n’est personne parmi ceux qui contribuent à la culture pour simplement répéter – sauf quand il s’agit d’une citation délibérée ; le péché impardonnable dans le domaine culturel, c’est le plagiarisme. Le jeu réciproque entre l’originalité et l’acceptation d’une tradition, en tant qu’il constitue la base de la capacité d’inventer, me paraît simplement être un exemple de plus, et fort excitant pour l’esprit, du jeu entre la séparation affective et l’union.

Je dois approfondir un peu mon sujet en me référant aux toutes premières expériences du bébé, au moment où s’inaugurent ses capacités variées rendues ontogénétiquement possibles grâce à l’adaptation extrêmement sensible de la mère aux besoins de son bébé, fondée sur son identification avec lui […]

Cette théorie n’affecte en rien ce que nous avons appris quant à l’étiologie de la psychonévrose ou quant au traitement des patients psychonévrotiques. […] Les psychotiques qui ne cessent d’osciller entre vivre et ne pas vivre nous confrontent à ce problème, un problème qui n’est pas seulement le lot des psychonévrotiques, mais de tous les êtres humains. Je soutiens que ces phénomènes qui représentent la vie et la mort pour nos patients schizoïdes ou borderline sont les mêmes que ceux qui apparaissent dans nos expériences culturelles. Ce sont ces expériences culturelles qui apportent à l’espèce humaine cette continuité transcendant l’expérience personnelle. Selon moi, les expériences culturelles sont en continuité avec le jeu, le jeu (play) de ceux qui n’ont pas encore entendu parler de jeux (games).

Thèse principale.

1. La place où se situe l’expérience culturelle est l’espace potentiel entre l’individu et son environnement (originellement l’objet). On peut en dire autant du jeu. L’expérience culturelle commence avec un mode de vie créatif qui se manifeste d’abord dans le jeu.

2. Pour tout individu, l’usage de cet espace est déterminé par les expériences de la vie qui prennent place aux premiers stades de l’expérience individuelle.

3. Dès l’origine, le bébé a des expériences des plus intenses dans l’espace potentiel entre l’objet subjectif et l’objet perçu objectivement, entre les extensions du moi (me-extensions) et le non-moi. Cet espace potentiel se situe entre le domaine où il n’y a rien, sinon moi, et le domaine où il y a des objets et des phénomènes qui échappent au contrôle omnipotent.

4. Tout bébé trouve là [dans l’espace potentiel, qui se situe entre le domaine où il n’y a rien, sinon moi, et le domaine où il y a des objets et des phénomènes qui échappent au contrôle omnipotent] sa propre expérience favorable ou défavorable. La dépendance est maximale. L’espace potentiel ne se constitue qu’en relation avec un sentiment de confiance de la part du bébé, à savoir une confiance supposant qu’il peut s’en remettre à la figure maternelle ou aux éléments du milieu environnant, cette confiance venant ici témoigner de ce que la fiabilité est en train d’être introjectée.

5. Si l’on veut étudier le jeu, puis la vie culturelle de l’individu, on doit envisager le destin de l’espace potentiel entre n’importe quel bébé et la figure maternelle humaine (faillible en tant que telle) que l’amour rend capable d’adaptation.

On verra que si cette aire doit être considérée comme une part de l’organisation du moi, c’est là une part du moi qui n’est pas un moi-corps, qui n’est pas fondée sur le modèle d’un fonctionnement du corps, mais sur les expériences du corps. Ces expériences appartiennent à une relation d’objet qui n’est pas de nature orgastique, ou à ce qu’on pourrait appeler la relation vécue par le moi, à la place où il est permis de dire que la continuité cède le pas à la contiguïté.

Suite de l’argumentation

De telles propositions impliquent que soit examiné le destin de cet espace potentiel, espace qui peut ou non devenir prévalent et qui constitue une aire vitale dans la vie mentale du sujet en cours de développement.

[…] Lors d’une bonne expérience moyenne, dans ce champ de l’aménagement (qui commence si tôt et recommence toujours), le bébé éprouve un plaisir intense et même angoissant associé avec le jeu imaginatif. Il n’y a pas de jeu comme tel (game), tout est donc créatif, et bien que le fait de jouer soit part de la relation à l’objet, tout ce qui arrive est personnel au bébé. Tout ce qui est physique est imaginairement élaboré et investi avec une qualité de ce qui est à jamais premier. Oserais-je dire que c’est là la signification visée par le mot cathect (investir) ?

[…]

Comme observateurs, nous notons que toute chose dans le jeu a déjà été faite, a déjà été éprouvée, a déjà été sentie et que, là où apparaissent des symboles spécifiques de l’union du bébé et de la mère (objets transitionnels), ces objets précisément ont été adoptés, non créés. Cependant, pour le bébé (si la mère peut offrir de bonnes conditions), chaque détail de sa vie est un exemple de vie créatrice. Tout objet est un objet « trouvé ». La chance lui en a-t-elle été donnée, voici que le bébé commence à vivre créativement, à utiliser les objets existants pour être créateur en eux et avec eux. Mais si cette chance ne lui en est pas donnée, il n’est pas d’aire dans laquelle le bébé pourrait avoir un jeu ou une expérience culturelle. Il s’ensuit alors qu’il n’y a pas de lien avec l’héritage culturel et qu’il n’y aura pas de contribution au lot culturel.

[…]

Fred Plaut, un analyste jungien, a écrit un article dont j’extrais le passage suivant :

La capacité de former des images et de les utiliser de façon constructive par la recombinaison en de nouveaux schémas dépend – à la différence des rêves ou des fantasmes – de la capacité qu’un individu a de faire confiance¹.

Dans ce contexte, faire confiance montre une compréhension de ce que j’entends par l’édification d’un sentiment de sécurité fondé sur l’expérience au moment de la dépendance maximale, avant que l’enfant ne soit en mesure d’utiliser la séparation et l’indépendance et d’y prendre du plaisir.

Donald W. Winnicott, Jeu et réalité, Gallimard, Folio Essais, 2002 [1971], p. 184-188.

1. Plaut, F., « Reflections about Not Being Able to Imagine », J. anal. Psychol., 1966, 11. [↩]

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