Conversation critique n°13 : B. Tabeling / B. Lahire

Brice Tabeling commente un passage de L’Esprit sociologique de Bernard Lahire.

L’un des « reproches » (dit parfois sur le mode du « conseil avisé ») qu’on m’a adressé au cours de ces dernières années, est celui de ne pas rompre avec la sociologie de Pierre Bourdieu « une bonne fois pour toutes », de manière à être « enfin moi-même » ou plus radicalement « original », à « voler de mes propres ailes » ou à « m’émanciper » afin d’avoir une œuvre plus « personnelle ». Mais il faut bien dire que s’il y a une expression que je n’ai jamais comprise, en matière scientifique comme en toutes autres, c’est bien celle d’« être soi-même » (ou de « penser par soi-même »). Il y a déjà plus de vingt ans, Michel Foucault notait « l’absence quasi-totale de signification qu’on donne à des expressions, pourtant très familières et qui ne cessent de parcourir notre discours, comme : revenir à soi, se libérer, être soi-même, être authentique, etc.1 ». Or il me semble que nous n’avons guère progressé sur ce point et que ces formules continuent malgré tout à séduire une partie des cercles savants. Et je ne peux que constater que beaucoup de ceux qui pensent sans doute correspondre à cette image d’originalité ou d’authenticité n’apportent souvent rien de très bouleversant à la connaissance du monde social. Mon diagnostic2 (qu’on peut évidemment ne pas partager, mais pas sans une sérieuse contre-argumentation) est que l’œuvre sociologique de Pierre Bourdieu a été – au moment le plus important de ma formation intellectuelle, c’est-à-dire dans les années 1980 –, et reste encore très largement, l’une des plus riches en problèmes et en solutions qu’elle incorpore de manière non éclectique. Refuser de s’y confronter ou l’ignorer relève donc, à mon sens, du suicide scientifique. Mais commencer à s’y confronter avec tout l’esprit critique nécessaire pour ne pas s’y laisser absorber corps et âme, demande un temps de travail et un effort intellectuels particulièrement importants3.

Mais peut-être faut-il préciser un peu cette attitude critique inhérente à tout métier scientifique, et pourtant assez mal comprise dans un monde qui fonctionne moins comme un univers scientifique (qui organise et encourage la recherche de la vérité sur le monde social) que comme un univers littéraire (où les critères permettant d’établir des différences entre « mauvaise littérature » et « bonne littérature » sont beaucoup moins nets)4. L’envie de se situer par rapport à (et parfois d’en « découdre » avec) l’ensemble de ceux qui appartiennent (ou ont la prétention d’appartenir) au même univers scientifique, et particulièrement avec les plus reconnus et compétents d’entre eux, est à peu près inévitable pour tous ceux qui ne vivent pas leur métier comme une occupation secondaire, mais qui sont pris par ses enjeux. Bourdieu analysait ainsi la position de Flaubert en disant que l’écrivain inscrit « son œuvre dans l’histoire de la littérature au lieu de “se placer” simplement dans les lettres contemporaines – comme font ceux qui obéissent au souci de s’y faire une place, en référence à certain public5 » ; ce qui l’amène à « entrer en relation, au moins négativement, avec la totalité de l’univers littéraire dans lequel il est inscrit et dont il prend en charge complètement les contradictions, les difficultés et les problèmes6 ». Exprimer publiquement ses désaccords autant que ses accords avec les thèses de collègues hautement compétents, s’appuyer sur certaines analyses pour en contester d’autres, pointer les surinterprétations (petites ou grandes) et les contradictions, relever les argumentations défectueuses ou fallacieuses, opérer le démontage des entreprises intellectuelles dont le succès tient essentiellement à l’ensemble des signes distinctifs par lesquels elles se rattachent à une mode intellectuelle, voilà des pratiques qui paraissent « normales » dans un champ scientifiquement sain.

Pourtant, dans l’état actuel des choses, celui qui exerce son sens critique est souvent soupçonné d’agressivité, de méchanceté ou de dureté, et ce, indépendamment de la justesse de la critique. La rigueur intellectuelle est, pour certains, un simple signe de rigidité morale ou psychique et l’exercice de la critique est réduit à une entreprise malveillante, voire terroriste7. D’aucuns ont cru ainsi pouvoir relever une contradiction entre ma position épistémologique pluraliste8, qui admet la légitime existence d’une pluralité des théories du social concurrentes, et l’expression d’un esprit critique, voire combatif. En critiquant les travaux de divers auteurs, on détruirait ainsi en acte l’idée même de pluralité théorique. Le point mérite qu’on s’y arrête un peu longuement.

Dans mon esprit (et je crois dans l’esprit de quelques autres sociologues), pluralité ne signifie pas égalité de tous sur l’échelle mesurant les degrés de force scientifique des différents travaux en circulation. S’il me semble que toutes les théories du social peuvent a priori prétendre à l’égale dignité scientifique, c’est uniquement dans la mesure où ceux qui les mobilisent dans leurs recherches s’imposent un haut degré de persuasion argumentative, d’exigence méthodologique et de sévérité empirique9. Or, à bien considérer l’état réel (et non idéalisé) des productions sociologiques, cela est rarement vrai dans les faits. Les différences théoriques recouvrent souvent des différences d’exigence scientifique. Et si l’on jugeait les réalisations concrètes auxquelles donnent lieu les théories du social en concurrence et non ces théories en tant que telles (ce qui relève d’un fétichisme conceptuel), on s’apercevrait que certaines écoles théoriques sont rarement mises à l’épreuve des faits (ou, dit autrement, qu’elles engendrent beaucoup de paresse empirique10 ), que d’autres se satisfont d’un assez faible degré de contrôle méthodologique ou que d’autres encore affirment ou séduisent plus qu’elles n’essaient véritablement de convaincre ou de prouver. En tant que telle, une théorie sociologique ne protège de rien et ne garantit de rien. Toute école de pensée peut engendrer le meilleur comme le pire en matière de solidité argumentative, d’étendue et de pertinence de la base empirique, aussi bien que de rigueur et de contrôle méthodologiques.

Pour toutes ces raisons, la reconnaissance d’une possible pluralité d’interprétations concurrentes (notamment due au fait que, même lorsqu’ils travaillent sur les mêmes thèmes, les chercheurs ne travaillent pas toujours exactement sur les mêmes objets et notamment à partir d’échelles d’observation identiques11 ) n’interdit pas, bien au contraire, le travail de la critique qui seul permet de déterminer le degré de force probatoire de telle ou telle interprétation. Une situation de pluralisme théorique et méthodologique ne débouche donc pas sur une démocratie interprétative (tout se vaut et tout est bon) et un relativisme scientifique qui conduirait à penser que chacun peut faire, dire et écrire ce qu’il veut tant qu’il ne remet pas en cause la liberté de faire, de dire et d’écrire des autres12. S’il existe une liberté interprétative dans les univers scientifiques, ce n’est certainement pas celle de dire et d’écrire n’importe quoi. Le modèle d’une démocratie interprétative implique implicitement que chacun s’occupe dans son coin de ses travaux en respectant poliment – au moins formellement – les entreprises intellectuelles concurrentes. Mais il s’agit là d’une conception bien peu scientifique de la vie sociologique. Bien au contraire, tout le monde a non seulement la possibilité, mais aussi le devoir, de critique (avec rigueur et honnêteté13 ) tout le monde, non pas pour tomber dans l’autre extrême qui consisterait à penser que « tout est mauvais » et que « rien ne vaut la peine d’être défendu », mais dans le but d’établir des différences entre des travaux selon leur degré de résistance à la critique sur les trois fronts soulignés.

Bernard Lahire, L’esprit sociologique, Paris, La Découverte, 2005, p. 15-19.

1. Y a-t-il une problématique de l’héritage en sociologie ? Pour Bernard Lahire, la réponse est résolument « non » : dès lors que le sociologue assume avec clarté le statut scientifique de sa discipline, les éventuelles difficultés liées à l’héritage disparaissent ; il suffit d’appliquer au legs « tout l’esprit critique nécessaire » pour évacuer les risques de « fétichisme », ou de « séduction » qui viendraient parasiter la transmission à travers le temps de ce qui est nécessaire à l’avancée des sciences sociales. Pierre Bourdieu n’est pas un spectre, une influence obscure, un régime de fidélité ; c’est l’auteur d’une « œuvre sociologique (…) qui reste encore très largement, l’une des plus riches en problèmes et en solutions qu’elle incorpore de manière non éclectique » et à laquelle, à moins de désirer un « suicide scientifique », on doit se confronter. 

Le présupposé de cette position est que la sociologie est une science cumulative, ou encore, comme le suggèrent les termes kuhniens de « problèmes » et de « solutions », une « science à paradigme ». Dans cette perspective, « hériter » n’est pas le nom d’une énigme ou d’un défi : tout doit se faire selon une méthode, dans une temporalité qui est celle que détermine et borne le paradigme. De la « confrontation » avec l’œuvre de Bourdieu, Bernard Lahire passe ainsi insensiblement à celle à laquelle il faut soumettre les travaux de ses contemporains (les « collègues ») : dans les deux cas, ce qui devra être mesuré sera la qualité de la « persuasion argumentative, [de l’]exigence méthodologique et [de la] sévérité empirique ». La précédence historique n’est pas un paramètre pertinent pour évaluer la valeur d’un travail. Tout se tient dans le présent d’une discussion objective et rigoureuse. On n’hérite pas vraiment dans les sciences cumulatives : on en reçoit les derniers résultats.

(Mais la méthode ? La méthode, c’est le testament).

2. Mais tout cela est, sinon un rêve, du moins une fiction. Comme Lahire l’exprime lui-même avec netteté dans ce texte, le champ de la sociologie répond alors très mal à ses demandes de fonctionnement sur le modèle des sciences cumulatives : « dans l’état actuel des choses », l’exercice critique est interprété comme de « [l’]agressivité, de [la] méchanceté ou de [la] dureté, et ce, indépendamment de la justesse de la critique ». Le paradigme devait neutraliser la temporalité contradictoire, incertaine et sous influences du sujet (ses dettes obscures, ses ambitions, ses oublis, sa mémoire inconsciente), pour favoriser celle des propositions et de la méthode ; on assiste, à l’inverse, à l’exposition spectaculaire de subjectivités sourdes aux demandes de la raison bien ordonnée.

Oh, comme il revient, dans notre texte, ce temps humain de l’héritage ! Quel tableau des passions sociales ces quelques lignes nous présentent-elles ! Savants intellectuellement suicidaires, chercheurs « terroristes », sociologues obsédés par la « mode », intellectuels empiriquement « paresseux », tous voulant en « découdre », et sous la menace de se faire « absorber corps et âme » par leur travail sur le texte du maître ! Ce n’est pas du Flaubert, c’est du Balzac ! – et cela, sans même considérer les notes de bas de page, qui constituent un contre-récit presque fatal aux espoirs épistémologiques du corps de texte.

3. L’Esprit sociologique est publié en 2005. Dix-huit ans plus tard, en 2023, Lahire fait paraître Les Structures fondamentales des sociétés humaines, un livre qui consacre une partie non négligeable de son argument à un état des lieux de son champ disciplinaire; de cet état des lieux, il faut convenir que les sociologues ont été majoritairement sourds aux ambitions formulées en 2005 :  

Le savoir est alors beaucoup plus personnalisé, et l’on (se) pose rituellement la question de savoir si l’on « préfère » untel ou unetelle au lieu de se demander quel aspect ou quelle partie de la réalité les différents chercheurs ont permis de comprendre. Kuhn dit même qu’avant l’apparition du premier paradigme d’une science, la question de savoir si une discipline est une science ou pas ne cesse de se poser. Tous ces phénomènes ont été observés dans les sciences naturelles, et sont observables aujourd’hui dans les sciences sociales, en particulier la personnalisation des œuvres qui ne parviennent pas à être considérées pour leurs apports scientifiques mais uniquement en rapport avec la « personnalité » de ceux qui les produisent14

Les Structures fondamentales des sociétés humaines proposent néanmoins une issue au problème de la « pluralité des théories du social », problème qui est mentionné dans ce passage de L’Esprit sociologique, sans être en aucune façon résolu (car prétendre, comme le fait Lahire, que les désaccords entre « écoles théoriques » en sciences sociales naissent principalement d’un problème d’échelle, de la « paresse empirique » ou de l’« assez faible degré de contrôle méthodologique » de certaines de ces écoles est une solution peu convaincante, et qui n’a même pas le bénéfice d’être séduisante). Cette issue est d’unifier le champ autour d’un paradigme que Lahire dégage lui-même à partir de l’anthropologie darwinienne. L’ouvrage énumère ainsi « grands faits anthropologiques », « lignes de forces », « lois générales » et « méta-lois » qui doivent servir de base théorique au champ des études en sciences sociales. Au sein de ce nouveau paradigme, le problème de « la pluralité des théories du social » se simplifie : ou elles en confirment les présupposés, ou elles relèvent d’une « épistémologie constructiviste et relativiste » qui nie la possibilité d’une « connaissance empirique de la réalité », et donc ne relèvent plus tout à fait de la science (Les Structures fondamentales…, p. 73).

L’ambition fondatrice de l’ouvrage est explicite, et de là, le désir de court-circuiter la question de « l’hériter » dans les sciences sociales. Car, en refondant sa discipline sur les bases des « sciences à paradigme », Lahire neutralise le problème du legs : la possibilité de choisir ce qu’on garde (laissée, dès lors, à la vérification méthodologique), l’examen des racines idéologiques, sexuelles ou raciales dont les savoirs et les pratiques procèdent et celui des spectres de l’Histoire qui, sourdement, les traversent (racines et spectres effacés par la vérification empirique). Face à l’inquiétude actuelle que suscite, dans les sciences humaines, la question de l’héritage, le « réalisme » sociologique de Lahire effectue un pas de côté, un pas de retrait peut-être, qui a pour le moins le mérite de clarifier ses enjeux : la problématique de l’héritage (ses contradictions, ses contrariétés, sa politique) n’appartient qu’aux sciences situées.    

4. Dans un texte intitulé « Le témoin modeste : diffractions féministes dans l’étude des sciences », d’abord publié en 1996, puis repris dans Le Manifeste cyborg (Paris, Exils éditeur, 2007), Donna Haraway s’attache à la figure du Témoin modeste, « personnage central du théâtre de la Révolution scientifique » mis au jour par le travail de Steven Shapin et Simon Shaffer autour de Robert Boyle, l’inventeur de la pompe à air. Le Témoin modeste est cette figure que, face aux modèles dominants d’une masculinité héroïque, le champ scientifique du XVIIe siècle va élaborer pour porter sa parole, dans un oubli radical de soi en faveur de l’objectivité factuelle. Sa « modestie » est donc moins une vertu morale ou sociale que l’extraordinaire pouvoir de construire une autorité sans corps, sans intériorité et sans histoire.

Le fait d’être invisible à soi-même est la forme spécifique moderne, professionnelle, européenne, masculine, scientifique de la modestie comme vertu. C’est une forme de modestie qui offre à ceux qui la pratiquent le bénéfice du pouvoir épistémologique et social (…) Elle garantit que le témoin modeste est le ventriloque légitime et autorisé du monde objectif, n’ajoutant aucune opinion, ni rien de corporéité biaisée. Il est ainsi doté du pouvoir remarquable d’établir les faits. Il témoigne ; il est objectif ; il garantit la clarté et la pureté des objets. Sa subjectivité est son objectivité15.

Le Témoin modeste est, dans les termes de Sharon Traweck, citée par Haraway, le représentant d’une « culture de la non-culture qui désire passionnément un monde sans dénouement, sans tempérament, genre, nationalisme, ou tout autre source de désordre – un monde extérieur à l’espace et au temps humain ».

J’ai plusieurs fois pensé au Témoin modeste en lisant le texte de Bernard Lahire, et rêvé d’une lecture en contrebande et à contresens, faisant du sociologue espéré par l’auteur un personnage héroï-comique, victime des persécutions quotidiennes (et pour lui désarmantes) d’une foule de scientifiques suicidaires, ambitieux, opportunistes, tire-au-flanc ou sanguins. Je m’imaginais à ses côtés, amical comme un Philinte ou un Schmucke.    



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La rédaction (2024, 8 janvier). Conversation critique n°13 : B. Tabeling / B. Lahire. Transitions. Consulté le 17 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vjsn

  1. M. Foucault, L’Herméneutique du sujet. Cours au Collège de France. 1981-1982, Gallimard/Seuil, Hautes Études, Paris, 2001, p. 241. []
  2. B. Lahire, « Présentation : pour une sociologie à l’état vif », in B. Lahire (sous la dir.), Le Travail sociologique de Pierre Bourdieu. Dettes et critiques, La Découverte, Paris, 1999, p. 5-20. []
  3. Et, quitte à perdre le soutien de ceux qui pouvaient logiquement (mais pas sociologiquement) le mieux « comprendre » ma démarche, j’ai mis en pratique – tout d’abord instinctivement, puis de plus en plus consciemment – le conseil que Jacques Bouveresse donnait à propos de Wittgenstein : « Wittgenstein engendre facilement des formes de vénération et même d’idolâtrie. Et c’est une chose contre laquelle il faut constamment se défendre. Il peut être nécessaire de pratiquer une sorte de meurtre du père » (J. Bouveresse, Le Philosophe et le réel, Hachette Littératures, Paris, 1998, p. 113). Il va cependant de soi que les critiques que j’ai émises à propos des travaux de divers auteurs ou courants – de Pierre Bourdieu à Michel Maffesoli – étaient de natures radicalement différentes. En ce qui concerne Pierre Bourdieu (et quelques autres encore), c’est dans le marché restreint des produits sociologiques les plus « purs » (pôle autonome) que ma critique prend son sens. Pour d’autres auteurs, la critique s’adresse à des représentants de pôles hétéronomes, voire à des personnalités dont on peut, plus simplement, contester l’appartenance au métier de sociologue. []
  4. Les critères de définition de la qualité littéraire ne sont cependant pas inexistants. Et l’on peut se sentir ici solidaire de la démarche qui anime un auteur comme Pierre Jourde (La Littérature sans estomac, Paris, L’Esprit des péninsules, 2002). Celle-ci consiste à revaloriser le travail des véritables critiques littéraires qui permet de distinguer les novations littéraires les plus significatives des fausses bonnes littératures imposées à grands renforts publicitaires (éditoriaux et journalistiques). []
  5. P. Bourdieu, Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Seuil, Libre examen, Paris, 1992, p. 137. []
  6. Ibid., p. 145. []
  7. Les mêmes qui pensent cela, et qui sont convaincus que les théories du social ne peuvent pas vraiment s’imposer pour des raisons purement scientifiques, mènent parfois la lutte sur d’autres terrains que le terrain argumentatif ou empirique (investissant les espaces de pouvoir universitaires, administratifs, éditoriaux, les comités de rédaction des revues, etc.). Si l’on est vraiment convaincu qu’il n’y a pas de « force intrinsèque » – argumentative et empirique – des travaux de recherche menés et publiés, alors c’est par d’autres armes, moins intellectuelles et plus mondaines, que l’on peut vouloir chercher à vaincre l’adversaire. Et l’on peut se demander, au bout du compte, qui est le plus tolérant et le plus vertueux : celui qui se confronte, à partir de son propre travail, à des adversaires scientifiques à qui il demande des comptes, des précisions, des explicitations, des argumentations supplémentaires ou celui qui sait exploiter la dimension institutionnelle, mondaine et contingente du succès de toute théorie ? []
  8. B. Lahire, « Utilité : entre sociologie expérimentale et sociologie sociale », in B. Lahire (sous la dir.), À quoi sert la sociologie ?, Paris, La Découverte, Laboratoire des sciences sociales, 2002, p. 43-66. []
  9. Si tous les sociologues s’accordaient, même grossièrement, sur ces trois grands critères, on n’aurait pas pu lire sous la plume de certains d’entre eux que les critiques adressées à Michel Maffesoli et aux membres du jury de thèse d’Elizabeth Teissier étaient le produit d’une concurrence entre écoles sociologiques ou entre chefs de file d’écoles différentes. []
  10. Insister sur l’importance de l’enquête empirique n’a, bien entendu, rien à voir avec la défense d’une position naïvement empiriste. Si l’ensemble des sociologues admettait l’importance des données empiriques (et du soin accordé à leur production et à leur interprétation) dans leur métier, on n’aurait pas à rappeler de telles évidences. La nécessité de penser sur matériaux renvoie simplement au fait qu’on ne peut comprendre scientifiquement le monde social (telle ou telle partie de ce monde) sans l’observer (au sens large du terme) et sans prélever les indices ou les traces des mécanismes, processus ou fonctionnements qu’on prétend mettre en lumière. []
  11. B. Lahire, « La variation des contextes en sciences sociales. Remarques épistémologiques », Annales. Histoire, sciences sociales, mars-avril 1996, n°2, p. 381-407. []
  12. Ce qu’écrivait il y a vingt ans Jacques Bouveresse à propos de la philosophie peut être très largement repris pour décrire la situation de la sociologie : « Être obligé de céder à la “force” d’une argumentation logique, ou plus généralement de s’incliner devant des raisons objectives d’une espèce quelconque, représente apparemment pour les philosophes eux-mêmes – ou, en tout cas, pour une certaine avant-garde philosophique française – le prototype de la contrainte inadmissible. En revanche, abdiquer toute espèce de résistance devant un discours purement théorique, céder à la “séduction” irrésistible d’une vedette consacrée, obéir à un mouvement d’opinion ou à une mode philosophique et adopter avec empressement n’importe quelle idée réputée nouvelle semblent être des façons typiquement modernes d’exercer sa liberté intellectuelle », J. Bouveresse, Le Philosophe chez les autophages, Minuit, Paris, 1984, p. 105-106. []
  13. La tâche critique ne peut en effet être dévoyée en entreprise de disqualification et, contrairement à ce que l’on croit, demande pour être menée à bien un travail presque aussi important que celui mis en œuvre par l’auteur du texte critiqué. À la lecture critique des comptes rendus d’ouvrages sociologiques, on peut douter de la qualité de lecture de leurs rédacteurs qui sont souvent soit dans le registre de l’éloge complaisant, soit dans celui de la disqualification, parfois aussi dans le mixte diplomatique – mais qui ne vaut guère mieux – des deux précédents registres. Celui qui critique n’a-t-il donc pas que des libertés et aucune contrainte (et notamment celle de ne pas tordre la réalité des faits et des textes) ? Malheureusement, la critique de mauvaise foi a – au moins à court terme – toujours partie gagnée d’avance car le travail nécessité par la lecture serrée du texte critiqué permettant de se rendre compte de la manipulation opérée est assez rarement accompli. []
  14. Bernard Lahire, Les Structures fondamentales des sociétés humaines, Paris, La Découverte, 2023, p. 79-80 []
  15. Manifeste cyborg, op. cit., p. 310-311, trad. Delphine Gardey []
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