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Conversation critique n° 14.2 : B. Autiquet / N. Kenny

Benoît Autiquet commente l’extrait d’un récent article de Neil Kenny sur « La race chez Montaigne ».

Que désigne alors le terme de « race » sous la plume de Montaigne ? Le plus souvent, des groupes humains dans sa propre société, et souvent (mais pas toujours) des élites. Plus précisément, ce terme renvoie souvent en réalité à l’acte de désigner ces groupes comme tels. Pour Montaigne, utiliser le terme de race, c’est désigner moins un classement que la tentative d’instituer un classement – ou encore c’est mettre en question une telle tentative, comme nous le verrons.

Les individus que l’on essaie ainsi de classer et de rassembler sont liés souvent (mais pas toujours) par le sang et la filiation. Ainsi les races sont-elles souvent des lignées, des regroupements transgénérationnels, dont certains sont identifiables non seulement par leur patronyme mais aussi par d’autres marques distinctives (n’incluant pas dans ce contexte la couleur de leur peau1. Il est toutefois important de souligner que ce sens de « lignée héréditaire » n’est pas le seul que prend le mot « race » dans les Essais, pas plus que dans d’autres textes de l’époque. L’utilité de ce terme semble résider justement dans sa polysémie, saturé qu’il est de connotations (sang, hérédité, génération2, distinction, noblesse, élevage animal3. auxquelles il ne se cantonne pourtant pas.

Cette polysémie se rencontre chez de nombreux auteurs de l’époque, à commencer par Shakespeare4, et n’est certainement pas l’apanage de Montaigne. Mais ce qui semble pourtant assez caractéristique de Montaigne est une certaine mise en question de l’acte de classement que suppose l’identification d’une race. Ce genre de mise en question sera souvent absente de l’histoire ultérieure et moderne de la notion de race, caractérisée au contraire par de nombreuses théories affirmatives.

Certes, Montaigne lui-même est capable d’être très affirmatif à l’égard de la race. S’il entoure cette notion de certains doutes, c’est d’ailleurs dans le contexte plus large de ses propres affirmations. Il affiche par exemple sa propre appartenance à une « race fameuse en preud’homie, & d’un tres-bon père »5 – l’importance de cette espèce de revendication pour l’identité sociale de l’auteur des Essais a été très bien établie par les travaux de Jean Balsamo, Warren Boutcher et Philippe Desan6. Mais dans le contexte même de cette affirmation très nette de sa race, sans mettre en question le quoi de la race, Montaigne met tout de même en question le comment, ainsi que l’ont souligné récemment Warren Boutcher et Isabelle Moreau7. Car, dans le chapitre en question, l’affirmation de son appartenance à une « race fameuse en prud’homie » est motivée par la recherche d’une marque spécifique qui distinguerait cette race, c’est-à-dire la famille de Montaigne. Cette marque distinctive serait-elle l’aversion pour la cruauté qu’il aurait héritée de son père ? Il s’agit d’une variante originale sur le topos du trait distinctif qui serait commun à une race noble, topos dont Brantôme fournit d’autres exemples, plus orthodoxes, quand il décrit les Guise comme particulièrement violents, les Valois comme particulièrement amoureux, et ainsi de suite 8. Quel est pourtant le mécanisme par lequel ce trait commun s’est transmis à travers la race, de père en fils ?

je ne sais s’il a écoulé en moi partie de ses humeurs, ou bien si les exemples domestiques et la bonne institution de mon enfance y ont insensiblement aidé : ou si je suis autrement ainsi né, […]. Je les ai [sc.la plupart des vices], dis-je, en horreur d’une opinion si naturelle et si mienne, que ce mesme instinct et impression que j’en ai apporté de la nourrice, je l’ai conservé sans qu’aucunes occasions me l’aient su faire altérer.9

Le mécanisme en question est-il la propagation séminale telle qu’elle a été théorisée par Aristote, Galien, et Hippocrate10 ? Ou bien s’agit-il d’une coutume familiale, plutôt que d’une nature ? Ou encore, à comprendre le terme de nourrice au sens littéral, s’agirait-il même d’un choix familial avisé concernant la nourrice, et son lait11 ?

(…)

Ailleurs dans les Essais, la mise en question partielle de la race prend d’autres formes que cette incertitude quant aux mécanismes de la transmission. Montaigne, continuant à affirmer la réelle existence de la race comme entité socio-héréditaire, indique néanmoins à plusieurs reprises que cette réalité n’est que partielle, c’est-à-dire qu’elle est dépassée par une autre, celle de la singularité de l’individu, en son autonomie, et en son for intérieur. Sans remplacer la race, ces éléments sont parfois présentés comme étant plus profonds et plus importants. Ainsi par exemple la race englobe-t-elle le mariage mais non l’amour : « L’usage et intérêt du mariage touche notre race, bien loin par-delà nous»12. Certes, il est banal à l’époque d’envisager le rapport entre les individus et la communauté familiale comme une source de tensions, par lesquelles les individus cherchent à se ménager une part de liberté13. Mais Montaigne pousse très loin cette incapacité de la race à rendre compte entièrement de ce que nous sommes, et de qui nous sommes.

Neil Kenny, « La race chez Montaigne », Bulletin de la Société internationale des amis de Montaigne, n° 74, 2022, p. 93-107.

Au moment où, dans une certaine précipitation, j’ai dû, il y a quelques années, écrire mon discours de thèse, j’ai jugé bon d’essayer d’expliquer pourquoi m’était venu le goût de la littérature du XVIe siècle ; et décrivant ma relation à Montaigne – l’auteur par lequel je suis entré dans ce siècle quand j’étais jeune étudiant, et qui est encore l’un des rares auteurs de la Renaissance qui me parle « spontanément » – , j’écrivais que je « croyais voir mon reflet, dans cet héritier qui a eu tant de mal à hériter ». J’ai en effet toujours été sensible à l’omniprésence du père dans les Essais, Pierre Eyquem, le combattant des guerres d’Italie, le bon « ménager » à l’origine de la prospérité familiale, mais aussi à la lutte sourde que mène, tout au long de l’ouvrage, cet « escrivailleur »14 de fils qui ne semble se sentir jamais assez digne de son père, tout en frayant un autre chemin que lui. Ce « reflet » est peut-être un mirage, mais c’est par ce mirage que je suis attaché à l’auteur des Essais. Et, à la manière de Barthes, j’ai « envie d’argumenter mes humeurs »15 – d’autant que cette « humeur » persiste depuis que j’ai dix-huit ans, et qu’elle est au fondement de mon activité professionnelle d’aujourd’hui.

L’« humeur » en question a certes besoin d’être argumentée : car le moins que l’on puisse dire, c’est qu’elle s’accorde assez mal avec l’image de Montaigne qui est donnée par la critique universitaire. Si, par exemple, on jette un coup d’œil aux articles de Jean Balsamo – mentionnés par Neil Kenny dans l’extrait précédemment cité –, on découvre une conception de l’héritage qui accorde bien peu de place à la possibilité pour l’héritier de ménager une distance vis-à-vis de ses parents. Le critique conclut, par exemple, un article ainsi : « on pourra donc opposer une culture “noble”, d’ancien régime, fondée sur la célébration des pères et une culture moderne, celle de l’affirmation individuelle, qui passe par leur rejet ou leur déni ». Bien sûr, précise-t-il juste après, « cette célébration des pères [dans la culture “noble”] ne signifie pas l’harmonie ou l’absence de conflit ». Mais le cadre général est celui d’une relation de fidélité rigoureuse aux ancêtres et au nom. Et, précisons-le, avec le nom, au XVIe siècle, on hérite d’un rang : « sa qualité noble est indissociable de sa personne d’écrivain : les Essais sont ceux du seigneur de Montaigne »16.

Aurais-je mal lu les Essais, aveuglé par ma joie estudiantine de découvrir enfin dans le canon littéraire français un alter ego ? Pour argumenter, je cherche d’autres autorités – et Montaigne ayant été souvent commenté, je ne tarde pas à en trouver. Fausta Garavini, qui propose une lecture d’inspiration psychanalytique de l’œuvre montaignienne, et qui, il faut le dire, n’est pas très souvent citée en ce moment, a décrit les Essais comme « un livre parricide ». Dans l’œuvre de Montaigne, mais aussi dans des documents d’archive – puisque son interprétation s’appuie aussi sur des recherches historiques –, elle décrypte les signes d’un conflit important entre le père et le fils, et affirme que les Essais, avant d’avoir été un monument bâti en mémoire du père, a été un moyen pour Montaigne de conquérir son autonomie, de se démarquer du modèle de Pierre Eyquem « pour construire de soi un image contraire, en assumant ses défauts (incapacité pour la vie pratique, répugnance au “ménage”) et même en les valorisant, en les faisant servir à la réalisation d’un produit intellectuel »17. Par rapport à Balsamo, la perspective est inversée : le problème central est celui du conflit, et l’harmonie filiale, sur laquelle insiste l’éloge, est un simple paravent.

Les démarches ne sont pas cependant tout à fait parallèles dans leur méthodologie. Balsamo part d’un cadre culturel – la « culture “noble” » – qu’il impute à une époque – l’ « ancien régime » –, tandis que Garavini part d’une lecture méticuleuse du texte et de certains documents historiques, sans toutefois proposer un cadre général qui permettrait d’expliquer l’émergence d’une œuvre où le fils s’affirme comme « l’image contraire » du père. Voici qui rend possible l’articulation de ces deux positions critiques, et c’est ce que font, d’une certaine manière, les pages de Neil Kenny proposées à la lecture. Ce dernier, en effet, met en valeur d’une part « la recherche d’une marque spécifique qui distinguerait cette race » – celle de Montaigne – à travers la publication des Essais, mais aussi la remise en cause, dans le même ouvrage, des mécanismes de transmission autant que des valeurs nobiliaires transmises, par laquelle s’affirme « la singularité de l’individu, en son autonomie et en son for intérieur ». Reste que, dans cette lecture, Montaigne apparaît encore comme une exception par rapport à une culture nobiliaire à laquelle il appartient : s’il est en effet « banal à l’époque, précise Kenny, d’envisager le rapport entre les individus et la communauté familiale comme une source de tensions », « Montaigne pousse très loin cette incapacité de la race à rendre compte entièrement de ce que nous sommes ». Mes « humeurs », celles qui m’ont rendu sensible à ce conflit d’héritage qui caractérise le lien entre Montaigne et son père, m’auraient-elles permis d’identifier cette spécificité montaignienne ? Ou peut-on faire l’hypothèse que Montaigne n’est que le symptôme d’une nouvelle manière plus large d’envisager les modalités de l’héritage, à la fin du XVIe siècle ?

Montaigne, dont le succès littéraire a été immense et immédiat dans de nombreux pays européens18, n’est pas seulement une exception par rapport à une culture dont il hérite ; il fonde aussi en langue française un domaine discursif, sans doute moins disciplinaire qu’énonciatif, puisqu’il est centré autour d’une figure de « particulier » qui s’arroge le droit de parler en « public », sans fonder son autorité sur sa « dignité ». Or, cette nouvelle figure d’auteur, dont les travaux d’Hélène Merlin-Kajman ont montré l’émergence et les métamorphoses tout au long du XVIIe siècle19, ne saurait être complètement étrangère à une pensée de l’héritage. Comme le souligne J. Balsamo, l’héritage est, dans la culture nobiliaire, constitué par un nom et un rang. Or, si Montaigne met en avant son rang, notamment dans la page de titre de son ouvrage où il précise qu’il est « seigneur de Montaigne », il faut aussi bien voir qu’il ne cesse d’y déroger en présentant son livre, dès l’adresse « Au lecteur », comme n’ayant « aucune fin, que domestique et privée »… lui qui reproche par ailleurs à Cicéron d’avoir rendu publiques des « lettres privées écrites à [ses] amis », alors que c’était une « personne » d’un « rang » considérable20. Bref, souligner l’appartenance pure et simple de Montaigne à une culture nobiliaire qui lui ferait écrire l’éloge de son père et de l’héritage que l’on tient de ses ancêtres, c’est, me semble-t-il, s’aveugler volontairement sur toute une série de « troubles »21 textuels par lesquels Montaigne se détache volontairement du « rang » qu’il devrait, selon son ascendance, incarner publiquement – ce qui non seulement constitue une spécificité montaignienne par rapport à la culture de son temps et de son milieu, mais fonde peut-être un espace discursif naissant à l’issue des guerres de religions, où le « particulier » est plus important que le « rang » transmis par son père. Car si cette société de particuliers que constitue, au tournant des XVIe et XVIIe siècles, l’espace naissant des « belles-lettres », est caractérisée par « une structuration libre des relations interindividuelles »22, c’est bien qu’on reconnaît aux individus qui le composent une forme d’indépendance, voire d’autonomie, par rapport au statut social qu’ils héritent de leur famille.

Bien sûr, cette hypothèse ne fonde pas complètement en raison cette impression, largement fantasmatique, qui m’avait assailli à ma première lecture des Essais, de voir dans Montaigne un alter ego, notamment dans son rapport à l’héritage. Mais elle s’appuie sur certains points d’identification pour étayer historiquement un travail d’interprétation. Si cette méthode peut être jugée trop subjective, et donc contestable, elle me permet de me garder d’une autre qui ne l’est pas moins : celle qui consiste à critiquer les identifications « naïves »23 des lecteurs modernes au nom de l’ancienneté du texte étudié, pour s’arroger le droit de dire la vérité sur une œuvre prétendument rendue à son contexte historique par la critique littéraire24.

  1. Montaigne renvoie dans « Des coches » à des différences de « forme » et de « contenance », sans spécifier ces dernières, et cela du point de vue des indigènes, à qui les Européens apparaissent comme « des gens barbus, divers en langage, religion, en forme et en contenance » (Michel de Montaigne, Essais, 3 tomes, éd. André Tournon, Paris, Imprimerie nationale, 1998, III, 6, 198). Sur le rôle de la couleur de la peau comme un élément parmi d’autres dans les classifications raciales pré-modernes et européennes, voir R. Bartlett, « Medieval and Modern Concepts of Race and Ethnicity », Journal of Medieval and Early Modern Studies, t. 31, no 1, 2001, p. 39–56, p. 41 ; K. Brown, Native Americans and Early Modern Concepts of Race, Londres, Routledge, 1999, p. 84-86 ; K. Hall, Things of Darkness : Economies of Race and Genderin Early Modern England, Cornell, Cornell University Press, 1996.; G. Heng, The Invention of Race in the European Middle Ages, Cambridge, Cambridge University Press, 2018 ; A. Loomba et J. Burton, Race in Early Modern England : A Documentary Companion, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2007, p. 6 []
  2. L’une des dénotations de « race » à l’époque de Montaigne est même celle d’« une génération » : voir Michel de Montaigne, Journal de voyage, éd. F. Rigolot, Paris, Presses universitaires de France, 1992, p. 13 (« nobles de quatre races du costé de pere et de mere »). []
  3. Sur tous ces sens, voir A. Jouanna, Ordre social : mythes et hiérarchies dans la France du XVIe siècle, Paris, Hachette, 1977. Pour le dernier mentionné, voir Essais, éd. cit. II, 19, 541 (« la race des bœufs ».) []
  4. Voir A. Loomba, Shakespeare, op. cit., chap. 1. []
  5. Montaigne, Essais, éd. cit., II, 11, 154 []
  6. Voir par exemple J. Balsamo, « “À plus d’un titre” : l’éthos noble des Essais aux Mémoires d’outre-tombe », Cahiers parisiens/Parisian notebooks, t. 6, 2010, p. 115-135 ; id., « Montaigne’s Noble Book : Book History and Biographical,Criticism », Journal of Medieval and Early Modern Studies, t. 41, no 2, 2011, p. 417-434 ; id., « Montaigne et Pierre Eyquem : le meilleur des fils du meilleur des pères », Les Liens humains dans la littérature (XVIe-XVIIe siècles), études réunies par J. Chamard-Bergeron, Ph. Desan et Thomas Pavel, Paris, Classiques Garnier, 2012, p. 13-33 ; W. Boutcher, The School of Montaigne in Early Modern Europe, 2 t., Oxford, Oxford University Press, 2017 ; Ph. Desan, Montaigne : une biographie politique, Paris, Odile Jacob, 2014. []
  7. W. Boutcher, « “Noble Ambition” : New Social Literacies and Traditional Hierarchies in Early Modern European Literature and History », dans Neil Kenny (dir.), Literature, Learning, and Social Hierarchy in Early Modern Europe, British Academy, Proceedings of the British Academy, 2022 ; I. Moreau, La Paresse en héritage : Montaigne, Pascal, Bayle, Paris, Honoré Champion, 2019, p. 125-127. []
  8. Voir A. Jouanna, Ordre social, op. cit., p. 49-50 ; Neil Kenny, Born to Write : Literary Families and Social Hierarchy in Early Modern France, Oxford, Oxford University Press, 2021, p. 6. []
  9. Montaigne, Essais, éd. cit. II, 11, 154-155 []
  10. Par exemple dans le De generatione animalium d’Aristote. Voir D. Ross, 6e édition, Londres et New York, Routledge, p. 112-116, et plus généralement sur ses débats, A. Jouanna, Ordre social, op. cit., p. 39-48 []
  11. Le lien significatif avec un autre passage (« Mais le lait de ma nourrice a été Dieu merci médiocrement sain et tempéré, » III, 12, 418) a été signalé par I. Moreau, La Paresse, op. cit., p. 126. []
  12. III, 5, 10 []
  13. Voir N. Kenny, Born to Write, op. cit., p. 40-41. []
  14. Je me permets d’employer ce mot en me fondant sur la phrase de Montaigne : « L’écrivaillerie semble être quelque symptôme d’un siècle débordé » (Montaigne, Les Essais, Paris, PUF, 1965, p. 946). []
  15. R. Barthes, La chambre claire, dans Œuvres complètes, tome 5, Paris, Seuil, 2002, p. 801 []
  16. J. Balsamo, « Montaigne et Pierre Eyquem : le meilleur des fils du meilleur des pères », in Ph. Desan, J. Chamard-Bergeron, Th. Pavel (dir.), Les liens humains dans la littérature (XVIe-XVIIe), p. 13-31, p. 29-30. []
  17. F. Garavini, Monstres et chimères. Montaigne, le texte et le fantasme, Paris, Classiques Garnier, 1993, p. 84. []
  18. Sur la réception de Montaigne en Europe, cf. The School of Montaigne in Early Modern Europe, 2 vol., Oxford University Press, 2017. []
  19. H. Merlin-Kajman, Public et littérature au XVIIe siècle, Paris, Les Belles-Lettres, 1994. []
  20. Montaigne, Les Essais, éd. J. Balsamo, C. Magnien, M. Magnien, Paris, La Pléiade, 2007, p. 27 et p. 253. []
  21. J’emprunte la notion à Terence Cave, Pré-histoire. Textes troublés au seuil de la modernité, Genève, Droz, 1999. []
  22. La formule est d’Hélène Merlin-Kajman, « “Une troisième espèce de simple dignité”, ou la civilité entre l’honneur et la familiarité », dans Penser et vivre l’ordre social en France sous l’Ancien Régime, Éditions de l’EHESS, 2005, p. 231-279. Robert Descimon parle quant à lui de certains espaces « isonomiques » dans la société d’Ancien Régime : « [Dans la société française d’Ancien Régime], la hiérarchie n’a pas encore pour adversaire la démocratie qui institue l’égalité naturelle des hommes en droit, mais plutôt l’isonomie, c’est-à-dire un artifice qui crée une fiction d’égalité dans un lieu précis (anti-structure institutionnalisée) où la relation hiérarchique ne serait pas reçue. »  (« La société française avant les Lumière : une société hiérarchique ? », in Gilles Chabaud (dir.), Classement, déclassement, reclassement de l’Antiquité à nos jours, Limoges, PULIM, 2011, p. 66). []
  23. Cf. Jérôme David, « Le premier degré de la littérature », dans Fabula-LhT, n° 9, « Après le bovarysme », dir. Marielle Macé, mars 2012,URL : http://www.fabula.org/lht/9/david.html, page consultée le 31 janvier 2024. []
  24. Sur ce problème, cf. Lise Forment, « Repenser le temps des œuvres, ou l’hypothèse d’un régime littéraire de transhistoricité », dans Fabula-LhT, n° 23, « (Trans-)historicité de la littérature », dir. Lise Forment et Brice Tabeling, décembre 2019,URL : http://www.fabula.org/lht/23/introduction.html, page consultée le 31 janvier 2024. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
La rédaction (2 février 2024). Conversation critique n° 14.2 : B. Autiquet / N. Kenny. Transitions. Consulté le 14 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vr0q