Conversation critique n°15 : B. Tabeling / L. Bartalesi

Brice Tabeling commente un extrait de L’Histoire naturelle de l’esthétique de Lorenzo Bartalesi.

En abordant, dans la dernière partie de La Filiation de l’Homme, la question de l’esthétique humaine, Darwin ne cherche pas tant à comprendre comment s’est développé le sense of beauty dans notre espèce qu’à montrer comment la sélection sexuelle a agi, à travers la sélection des femmes, sur l’évolution de l’espèce humaine. Darwin ne laisse toutefois qu’entrevoir le problème crucial d’une esthétique évolutionniste humaine : quel est le rôle du sens esthétique dans le long processus évolutif d’où est issue notre espèce?

A suivre l’intuition darwinienne sur le sense of beauty animal, on imagine vite un monde antérieur à l’histoire, dépourvu de créations artistiques mais dans lequel la beauté existe néanmoins. Darwin est convaincu que le sens esthétique joue, dans le règne animal, un rôle central sur l’évolution (et pas seulement au travers de la sélection sexuelle). À partir de la thèse posée à la fin du deuxième chapitre, à savoir que le fait esthétique pourrait aussi exister dans des dimensions non sexuelles de la vie animale, on peut poser l’hypothèse que, bien avant l’apparition de l’Homo sapiens sur Terre, nos ancêtres hominidés ont trouvé attirant l’un de leurs semblables, se sont arrêtés un instant pour admirer la savane et en ont éprouvé du plaisir, ou même ont contemplé un ciel déchiré par un orage.

Darwin nous pousse ainsi à imaginer une planète Terre dépourvue de production artistique mais belle et terrible aux yeux de nos ancêtres. Un monde antique où la diversité culturelle humaine n’a pas encore fait son entrée fracassante. Il nous décrit un monde d’avant l’humanité peuplé d’hominidés qui, quoique dépourvus des caractères associés en général à l’essence même de l’homme – langage, codes culturels, technologies élaborées, art et religion –, possèdent une sensibilité esthétique héritée de leur généalogie évolutive. En décrivant la conduite esthétique comme une capacité fondamentale dans le processus d’évolution par sélection sexuelle, Darwin nous oblige à imaginer nos ancêtres hominidés bien autrement qu’à l’accoutumée. Un australopithèque en pleine contemplation d’un coucher de soleil sur la savane s’accorde mal avec l’image que l’on s’est faite de nos ancêtres. En suivant Darwin, il nous faut supposer à tout le moins que les comportements et les sentiments esthétiques sont antérieurs à la naissance de l’art et à l’origine même de notre espèce.

Quant à la dimension esthétique de notre existence, les sciences anthropologiques et la philosophie ont toujours eu de grandes difficultés à accepter l’idée qu’un animal (autre que l’homme) soit doué de goût esthétique. L’idée que l’apparition de comportements esthétiques précède le développement de capacités cognitives humaines complexes comme le langage ou la conscience rencontre une résistance plus grande encore – au point qu’elle est restée méconnue puis oubliée par les contemporains de Darwin. Nous avons déjà vu, au chapitre 2, à quelles critiques s’est exposé Darwin avec sa thèse d’un sense of beauty animal et comment la théorie de la sélection naturelle a chèrement payé l’idée d’un choix esthétique femelle.

Bien qu’il nous soit difficile de nous représenter ce monde préhistorique et pré-artistique non dénué d’enchantement esthétique, de nombreuses découvertes ont remis au goût du jour, ces dernières années, l’intuition darwinienne: l’utilisation de l’ocre rouge pour les ornements corporels remonte à 120 000 ans; des pratiques d’ornements – coiffures, tatouages, scarifications et piercing – semblent précéder le développement de la dite “modernité cognitive” de l’Homo sapiens.

À problème ancien, questionnement nouveau : quand et comment, au cours de l’évolution humaine, le sens esthétique animal est-il devenu cette attitude ou conduite spécifique à l’espèce humaine que nous expérimentons tous les jours ?

Dégager la conduite esthétique de l’aspect sexuel, nous l’avons vu, est un passage d’importance capital. L’élargissement de l’horizon sur lequel la préférence esthétique peut s’exercer, allant des caractères sexuels du partenaire à ses phénotypes étendus aux caractéristiques environnementales, a sans doute coïncidé avec l’augmentation du volume cérébral et l’accroissement de la plasticité cognitive. La psychologie évolutionniste situe au Pléistocène ce passage à partir duquel des préférences esthétiques s’exercent dans des domaines non liés à la sélection sexuelle. Même sans partager le cadre théorique général intégrant cette hypothèse, il est réaliste de supposer que la sensibilité esthétique n’est pas apparue d’un seul coup (comme on a coutume de le penser de l’origine de l’art au Paléolithique supérieur), mais qu’elle s’est développée peu à peu, en connexion étroite avec la réorganisation fonctionnelle générale de la cognition humaine. Admettre cette hypothèse implique de reconnaître la possibilité d’étudier la capacité esthétique d’un point de vue évolutionniste, comme de se demander quel rôle elle a joué dans l’évolution cognitive humaine.

A suivre le chemin tracé par Darwin, on pourrait supposer qu’à l’aube de l’humanité, chez nos ancêtres hominidés, un mécanisme plus ancien que le langage articulé, la capacité esthétique, a joué un rôle (en les favorisant peut-être) d’où est issue notre espèce. L’une des principales tâches d’une approche esthétique est alors de formuler les questions qui permettront d’éclaircir la zone d’ombre que constitue l’intuition darwinienne du sense of beauty, c’est-à-dire quand, comment et pourquoi le sens esthétique animal s’est développé dans ce canevas complexe de réactions instinctives, d’émotions, de sentiments, de pensées et de jugements que nous appelons aujourd’hui “expérience esthétique”.

Lorenzo Bartalesi, Histoire naturelle de l’esthétique, Paris, CNRS éditions, trad. Sophie Burdet, 2021, p. 203-206.

Que modifie l’image d’un «  australopithèque en pleine contemplation d’un coucher de soleil sur la savane » aux conceptions de la beauté qui ont pu m’aider à la penser et à la vivre ?

L’ouvrage de Lorenzo Bartalesi ne se présente pas comme un ouvrage de philosophie traditionnel : la réflexion philosophique sur l’esthétique qui constitue pourtant, comme l’auteur l’annonce dans son introduction, la visée ultime de son argument, n’apparaît qu’aux marges d’un texte majoritairement dédié à discuter le corpus darwinien, ses usages et reformulations récents dans les domaines de l’anthropologie, de la biologie et des sciences cognitives. Cette approche se justifie par ce que Jean-Marie Schaeffer nomme une « vision intégrative des connaissances » qui tente d’associer plus étroitement « sciences naturelles » et humanités, et que concrétise l’« esthétique évolutionniste », un champ de recherche contemporain sur l’esthétique auquel Lorenzo Bartalesi espère contribuer par son livre.  On ne trouvera donc aucune discussion (ou presque) de Kant, de Platon, de Burke ou de Lyotard dans L’Histoire naturelle de l’esthétique, mais la présentation d’un « ensemble de recherches qui lisent les faits esthétiques à la lumière de la théorie darwinienne » (p. 20). Les conséquences de ces recherches sur les conceptions de la beauté, autrement dit les éventuelles réponses à ma question initiale, constituent donc, pour un lecteur non spécialiste comme moi, un saut incertain que je dois faire seul.

Comme on le comprend dans le passage proposé à la discussion, l’un des nœuds de la théorie darwinienne réside dans l’articulation entre le sens esthétique et l’instinct sexuel. La question, polémique à l’époque de Darwin, de l’existence d’un sense of beauty animal, se trouve en partie résolue par l’hypothèse que le choix du partenaire en vue de la reproduction sexuée se joue également sur des critères esthétiques, dans la mesure où ils constituent des indices de fitness (ne serait-ce qu’à travers une dépense esthétique superflue du strict point de vue de la survie de l’espèce ; par exemple, la queue du paon). Mais Lorenzo Bartalesi, dans cet extrait, s’engage dans une voie plus radicale qui consiste à « dégager la conduite esthétique de l’aspect sexuel ». Il s’appuie alors principalement sur quelques notations de Darwin dans ses carnets, où ce dernier évoque, par exemple, des « chevaux qui admirent un vaste panorama » (p. 149). L’enjeu de cette autonomisation plus poussée du sentiment esthétique chez l’animal et de là, selon la théorie centrale de l’évolution des espèces, chez l’homme, est d’éviter d’avoir « à poser la logique sexuelle à la base de l’éventail entier des phénomènes esthétiques et artistiques humains » (p. 154).

Mais elle concourt surtout à opérer un recul net du sentiment de la beauté à l’égard du langage. Si le sens esthétique, non pas celui qui serait seulement défini par l’instinct sexuel, mais également celui qui s’émeut des paysages et des sons du vent, existe déjà chez le paon, les oiseaux et les chevaux, il devient impossible de considérer « la beauté » comme un mot sans réalité consistante, signifiant flottant né des structures du langage. « Le beau » existe comme phénomène, au moins comme événement du réel à l’origine de son sentiment.

De la même manière, une série de nuances deviennent, me semble-t-il, plus secondaires (non pas invalides, puisqu’elles peuvent relever des perfectionnements spécifiques à notre espèce), et notamment la distinction entre « beau » et « sublime », surtout si l’on associe ce dernier, comme chez Kant, à une conscientisation de l’immensité ou à un blocage de l’entendement par la rencontre des contraires (l’échec de la présentation, chez Burke). Lorenzo Bartalesi y insiste, le sentiment du beau « précéderait le développement de capacités cognitives humaines complexes ». Il y a l’événement du beau, indépendamment de la conscience humaine, indépendamment des insuffisances du logos et de ses catégories.

Ce que l’australopithèque et le cheval regardant le paysage relancent, c’est l’association entre la beauté et la vie. Car, non seulement le sense of beauty, chez Darwin, est intimement lié au développement des espèces, à leur plasticité adaptative (environnementale ou sexuelle), mais il nous met en contact avec le vivant non-humain, à la fois subjectivement (l’australopithèque, le cheval et moi regardant le paysage) et matériellement (les caractères génétiques qui circulent entre le cheval, le paon, l’australopithèque et moi).

Ainsi, et de manière un peu inattendue, ce nœud entre la beauté et la vie ranime un aspect essentiel des conceptions platoniciennes du beau, au sein desquelles Anne-Marie Worms rappelait l’importance de « la force d’attraction de la beauté, même sensible », le caractère « acquis et indépassable [de] la puissance émotionnelle que possède toute beauté »¹. En général recouvert par la théorie des formes, cet aspect est très sensible chez Plotin. On se souvient en effet que le traité sur le beau s’ouvre sur une critique des tenants d’une définition de la beauté fondée sur « la proportion des parties » ² et sur le rappel de la nécessité de considérer l’émotion première et unitaire de la beauté, l’évidence de son événement sensible :

Pour eux, les belles couleurs et même en fait la lumière du soleil se trouveront exclues de la possibilité d’être belles dans la mesure où elles sont simples et n’ont pas une beauté qui résulte de la proportion. Mais alors, comment l’or est-il beau ? Et comment se fait-il que la nuit, l’éclair et les astres apparaissent beaux ? Et quand le même visage apparaît beau et puis, après ne l’est plus alors que ses proportions sont restées les mêmes, comment ne pas admettre que la beauté soit autre chose que la proportion (…) ?³

Bien que cette série de questions conduise au final à développer l’argument d’une participation des choses belles aux formes intelligibles (eidos) et à l’Intellect, elles me ramènent, le temps d’un éclair dans un ciel nocturne, aux côtés de l’australopithèque. Surtout, l’interrogation finale trouvera, dans le traité 38, une formulation qui ne dissimule pas la solution au mystère d’un visage soudainement laid alors qu’il est resté le même :  

Pour quelle raison, en effet, est-ce sur un visage vivant que resplendit davantage la lumière de la beauté, quand seul en reste un vestige sur un visage mort, même si celui-ci n’est pas encore flétri dans ses chairs et dans sa symétrie ? Et parmi les statues, les plus vivantes ne sont-elles pas les plus belles, quand bien même les autres seraient plus symétriques ? Et un homme laid, mais vivant, n’est-il pas plus beau que l’homme beau représenté dans une statue ?⁴

1. https://www.mouvement-transitions.fr/index.php/intensites/la-beaute/sommaire-des-articles-deja-publies/506-les-grecs-la-beaute-la-vie [↩]
2. Plotin, Sur le beau, in Traités 1-6, trad. Jérôme Laurent, Paris, Flammarion, coll. GF, 2002, p. 69 [↩]
3. Ibid., p. 69 [↩]
4. Plotin, Comment la multiplicité des idées s’est établie et sur le Bien, in Traités 38-41, trad. Francesco Fronterotta, Laurent, Paris, Flammarion, coll. GF, 2007, p. 79 [↩]

---

---