Conversation critique n°17 : B. Tabeling / M. Dupas

Brice Tabeling propose une conversation critique autour d’un extrait du livre de Matthieu Dupas, La Galanterie comme mode de vie. Amour, civilité, mariage dans Mélite ou Les Fausses Lettres de Pierre Corneille.

TIRSIS.
Que t’en semble, ma soeur ?

CLORIS.
Mais toi-même mon frère ?

TIRSIS.
Tu sais bien que jamais je ne te fus contraire.

CLORIS.
Tu sais qu’en tel sujet ce fut toujours de toi
Que mon affection voulut prendre la loi.

TIRSIS.
Bien que dedans tes yeux tes sentiments se lisent
Tu veux qu’auparavant les miens les autorisent,
Excusable pudeur, soit donc, je le consens.
Trop sûr que mon avis s’accommode à ton sens.
(Il parle à Éraste et lui baille la main de Cloris.)
Fassent les puissants Dieux que par cette alliance
Il ne reste entre nous aucune défiance
Et que m’aimant en frère, et ma maîtresse en sœur,
Nos ans puissent couler avec plus de douceur¹.

Ce consentement n’est pas celui des époux de la cérémonie de mariage qui reste hors scène, mais bien celui des amants qui clôt la quête galante, à la fois amoureuse et matrimoniale. Ainsi s’invente, en creux du consentement des époux, le consentement amoureux des amants, la pratique de la galanterie s’institutionnalisant, elle, comme pratique de l’amour légitime arrimée à l’institution matrimoniale qu’elle imite. La transcendance de l’amour n’y est pas symbolisée comme transport religieux ou exploit épique ; elle fait saillie comme exercice individuel d’une puissance érotique qui, au lieu de se sublimer dans l’oblation héroïque ou mystique, s’exprime de façon sensuelle et tendre par la proximité des corps et l’émotivité des âmes. Le geste de Tircis attire par ailleurs l’attention sur les multiples fausses symétries qui la structurent : entre l’amant et l’amante, le frère et la sœur, les amants et les frères et sœurs… mais aussi entre les « amants principaux », seuls à connaître les joies d’un amour inentamé, et les « amants épisodiques », qui doivent renoncer à un premier objet amoureux pour se rabattre sur un second.

En prononçant ces mots « je consens » (v. 1973), Tircis met paradoxalement en évidence le nouveau statu quo qui prévaut désormais en matière de transactions matrimoniales : les « amantes » ont leur mot à dire, elles ne sauraient être de simples objets d’échange. Elles sont désormais destinataires de l’échange et partenaires de jeu dans cette pratique civile de don et contre-don. Le consentement galant leur confère une autonomie érotique qui fait événement et que théâtralise cette scène de réconciliation générale ; mais ce rituel trouve son lieu dans une structure plus large qui le dépasse et qu’il parvient à déplacer sans jamais vraiment la subvertir, les amantes se voyant rappelées à leur statut de filles. Le fait que Cloris se garde de s’emparer de l’autonomie érotique que lui accorde son frère témoigne du caractère conditionnel de la liberté dont elle jouit. Avec Cloris, l’hétérotopie galante apparaît ainsi comme une « zone grise² » où l’autonomie érotique des amantes n’est jamais complètement garantie. Rite de civilité érotique, le rituel galant tel que l’exemplifie le consentement de la jeune fille ne remet pas en cause la hiérarchie de genre comme système. Se contentant de suspendre les effets de cette dernière dans une performance toujours à recommencer, il ouvre cependant la possibilité d’un rapport éthique entre amant et amante, même si ce rapport n’est possible que dans un contexte de domination politique des hommes sur les femmes que ces derniers continuent de s’échanger à titre de filles à marier, légalement mineures. En ce sens, la galanterie n’est pas politique ; elle est, pourrait-on dire avec Étienne Balibar, « quasi politique³ ». Dans cette zone grise qu’est le consentement galant, l’autonome érotique des amantes se dérobe en même temps qu’elle s’énonce.

Matthieu Dupas, La Galanterie comme mode de vie. Amour, civilité, mariage dans Mélite ou Les Fausses Lettres de Pierre Corneille, Paris, Classiques Garnier, 2024, p. 140-141.

Dans l’ouvrage de Matthieu Dupas, La Galanterie comme mode de vie. Amour, civilité, mariage dans Mélite ou Les Fausses Lettres de Pierre Corneille publié en 2024, ce passage de la comédie cornélienne et l’analyse qui l’accompagne constituent un des moments caractéristiques d’une réflexion qui conduira en conclusion à exprimer de très fortes réserves à l’égard d’une possible réactivation de la galanterie au XXIe siècle : la mise au jour des ressources du « dispositif galant » et notamment de « l’autonomie érotique » qu’il accorde aux « amantes » ne fait jamais oublier la structure de la domination masculine « qui le dépasse et qu’il parvient à déplacer sans jamais vraiment la subvertir ». La force de l’analyse réside, dans l’ensemble de l’ouvrage comme dans cet extrait, notamment dans sa capacité à déployer de manière maximale les pouvoirs d’invention, d’émancipation et de déplacement de galanterie au XVIIe siècle sans jamais quitter la perspective historique et politique qui en fait un moment d’un système patriarcal fondé sur la hiérarchie des genres dont une partie du monde contemporain cherche à l’heure actuelle à se libérer.   

La notion de « civilité », associée ici à l’érotisme mais centrale dans l’argument du livre, permet d’opérer un lien avec la réflexion d’Etienne Balibar qui, dans plusieurs de ses ouvrages, en fait un usage crucial pour explorer une scène qui ne relèverait ni de la politique de la « transformation » (fondée sur l’universalité du droit), ni de celle de « l’émancipation » (fondée sur les conditions sociales, économiques, idéologiques de la politique), mais qui, en dernière instance, les détermine toutes deux et qui touche à la manière dont le sujets se rapportent ou sont rapportés à la politique ; cette scène qui est politique tout en ne l’étant pas (Balibar évoque une « hétéronomie de l’hétéronomie » de la politique) serait, selon l’expression reprise par Matthieu Dupas, quasi politique. La galanterie ne subvertissant ni l’idéologie de la domination masculine, ni le cadre juridique de cette domination, mais ne cessant d’accorder à ses acteurs et actrices des moyens subjectifs pour les déplacer, les aérer, les fluidifier, relèverait, comme la civilité, de cet espace qui, hors de la politique proprement dite ou de ses conditions, permet à des sujets politiques d’exister.

On voit cependant immédiatement le problème : en quoi la galanterie se rapporte-t-elle en dernière instance à l’émancipation ou à la transformation ? Autrement dit : les sujets galants sont-ils véritablement des sujets politiques ? Chez Balibar, comme dans les travaux qu’a pu mener Hélène Merlin-Kajman sur le XVIIe siècle, la civilité s’offre comme une ressource contre la menace toujours présente d’une violence paroxystique et politiquement inconvertible. Sans nul doute, la galanterie est un dispositif qui affronte la violence du système de la domination patriarcale et celle des pulsions sexuelles principalement (uniquement ?) masculines, mais les convertit-elle politiquement ou même éthiquement ? Ne se contente-t-elle de les conserver intouchées, au même endroit ou presque ?

Dans le passage de Mélite commenté par Matthieu Dupas, Cloris, sœur de Tircis, va épouser Eraste. Il s’agit du dénouement de la comédie. L’action principale porte sur le couple entre Tircis et Mélite dont les amours sont contrariées par Eraste, également épris de Mélite. Cloris n’est en fait qu’une victime collatérale – « épisodique » plutôt – des stratagèmes d’Eraste pour séparer Tircis et Mélite, stratagèmes qui ont conduit au départ de Philandre, l’homme qu’elle devait épouser. Au dénouement, alors que Tircis et Mélite ont surmonté l’épreuve que leur a imposée Eraste, Cloris se retrouve donc seule, et Eraste, responsable de sa situation, lui propose de prendre la place de Philandre. Préalablement à cette scène, Cloris n’a aucune relation particulière avec Eraste, et Corneille lui-même estime, dans son « Examen », que « ce mariage a si peu de vraisemblance, qu’il est aisé de voir qu’on ne le propose que pour satisfaire à la coutume de ce temps-là qui était de marier tout ce qu’on introduisait sur la Scène » (Œuvres complètes, t. 1., Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, p.  7). Ce passage pourrait donc tout à fait se lire comme un moment où la brutalité extrême des logiques « matrimoniales », prises en charge par la tradition poétique de l’époque, frappe « l’autonomie érotique » du personnage. Surtout, le « consentement » de la jeune femme est prononcé par son frère ; le système patriarcal opère, à travers la substitution des pouvoirs performatifs de la parole de Cloris par ceux de Tircis, un écrasement particulièrement violent de ses capacités de sujet (parlant). Comme le souligne Matthieu Dupas, il y a une logique paradoxale à l’œuvre dans cette captation du consentement par le frère qui, en prononçant le « je consens » de la sœur, témoigne également d’une nécessité nouvelle d’écoute de la parole des amantes que rendent d’autant plus sensible les vers d’attente et de déférence fraternelle qui précèdent. Mais le paradoxe se tient alors au plus près de l’ambiguïté interprétative (une telle remarque vaut également, me semble-t-il, pour les gestes de Tircis), et peut, dès lors qu’on resterait sur la crète d’un sens équivoque, surtout souligner la difficulté des dispositifs galants à traduire, à convertir, la violence des relations amoureuses en civilité, et donc, de manière plus générale, la difficulté à traduire la galanterie en quasi politique. Cette difficulté, la comédie galante de Corneille la met en scène me semble-t-il : ne nous présente-t-elle pas, entrecoupant les « rituels de civilité érotique », des épées qui se cherchent, des crises mélancoliques, des pertes de conscience, des presque morts, et surtout un immense moment d’effondrement psychique (la folie d’Eraste) ? Elle justifie, à mon sens, qu’on hésite à chercher dans la galanterie des ressources pour penser politiquement les relations hommes/femmes actuelles, et qu’avec Matthieu Dupas en conclusion de son ouvrage, on se défie de tous ceux qui espèrent trouver dans la « galanterie française » une réponse au mouvement #metoo.

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