Lettre n°11 : “On edge”

Les deux textes publiés en ce mois d’octobre n’engagent pas directement la chape de plomb qui s’est abattue en France ces dernières semaines, à la suite du massacre survenu en Israël, de ses développements sanglants à Gaza et de l’assassinat d’un professeur de Lettres à Arras. Mais il est difficile de ne pas percevoir à quel point ils y sont reliés, à quel point ces événements se tiennent en bordure – poussant, enserrant, pressant – de ce qu’ils tentent de dire et de penser.

Ce rapport excentré à l’actualité ne prétend pas faire modèle – ô combien me semble à l’inverse nécessaire un abord direct, collectif et politique, de ce qui nous arrive ! –, mais il offre une ressource envisageable qui est étroitement liée à la littérature. Je ne commenterai pas outre mesure mon propre texte autour d’un extrait du Don de Nabokov, sinon pour dire que la figure du bonheur que j’y aperçois, une figure narrative et stylistique, me semble proposer un lieu habitable entre abandon aux événements du monde et leur oubli individualiste.

Le texte de Lise Forment se termine sur une allusion aux drames actuels au Proche-Orient, mais la question de notre rapport actuel au tragique traverse l’ensemble de son commentaire d’un passage de l’ouvrage Racine. From Ancient Myth to Modern Tragedy que Mitchell Greenberg a consacré au théâtre racinien. Le propos porte sur l’écriture classique. Guidée par les analyses décapantes du critique américain, Lise Forment souligne comment le tragique de Racine, loin de reposer sur « la simple virtuosité poétique ou dramaturgique », se joue d’abord dans le « corps à corps » entre le spectateur et ce qui se passe sur scène ; ce corps à corps peut s’appréhender, comme le fait Mitchell Greenberg, à travers la « charge érotique » ou l’« interprétation psychanalytique » de la représentation racinienne, mais l’essentiel semble bien plutôt d’identifier, non pas sa matière, mais le positionnement réciproque des corps mis en présence, la chorégraphie à laquelle ce théâtre nous oblige : c’est là que se concrétise la décision critique, selon que l’on défend une distance infinie (approche objectivante et historisante) ou, à l’inverse, infime (approche cérémonielle et sacrificielle du théâtre racinien), ou encore, comme le suggère Lise Forment, une relation à la frontière, « sur les bords de mon corps, sensible, souvent on edge ». Telle serait, en somme, le sens de la « disponibilité » classique qui nous permet d’éprouver à travers la tragédie d’Esther, de Joas ou d’Athalie celle qui est en cours au Proche-Orient : non pas pour les rabattre absurdement l’une sur l’autre (entrechoquant passions contre passions, trauma contre trauma), mais pour apercevoir, dans le jeu entre la tension de notre sensibilité et celle du langage et des corps classiques, le fil qui nous relie – au passé, au présent, à la souffrance de l’autre.   

Lise Forment, maître de conférence à l’Université de Pau et des pays de l’Adour (UPPA) et auteure d’une thèse sur le post-classicisme, animera le 13 novembre dans le cadre du séminaire de Transitions une discussion autour du thème : « Comment hériter du XVIIe siècle ? Réflexions sur les Classiques à partir des travaux de Mitchell Greenberg et d’Hélène Merlin-Kajman. »

Bonne lecture !

B. T.

Prochaine saynète : un texte d’Hermann Melville.

Prochaine conversation critique : un texte de Gilles Deleuze et de Félix Guattari.

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