Conversation critique n°16 : S. Nancy / b. hooks

Sarah Nancy propose une conversation critique autour d’un extrait de La Volonté de changer de bell hooks.

Dans notre société, la plupart des gens cherchent à nier cette banale vérité patriarcale. Chaque fois que des penseuses, en particulier des penseuses féministes, abordent le problème de la violence masculine généralisée, les gens ont envie de se lever pour faire valoir que la plupart des hommes ne sont pas violents. Ils refusent de reconnaître que des millions d’hommes et de garçons sont programmés dès leur naissance pour croire qu’à un moment donné, il leur faudra recourir à la violence, psychologique ou physique, afin de prouver qu’ils sont des hommes. À cet endoctrinement précoce qui leur inculque la pensée patriarcale, Terrence Real donne le nom de « traumatisation normale » des garçons :

Lorsque j’ai commencé à m’intéresser aux questions de genre, je croyais que la violence était un produit dérivé de la socialisation des garçons. Mais après avoir écouté plus attentivement les hommes et leurs familles, j’en suis venu à penser que la violence est la socialisation des garçons. Notre manière de « faire de ces garçons des hommes » passe par la mutilation : la recherche nous montre que nous les coupons de leur mère bien trop tôt. Nous les séparons de leur propre expressivité, de leurs sentiments, de leur sensibilité aux autres. Même l’expression « comporte toi comme un homme ! » signifie marche ou crève. La déconnexion n’est pas l’une des retombées de la masculinité traditionnelle. La déconnexion est la masculinité.

[…] Le premier acte de violence que le patriarcat exige des hommes ne consiste pas à être violents envers les femmes. Au contraire, le patriarcat exige de tous les hommes qu’ils se livrent à des actes d’automutilation psychique, qu’ils exterminent leur moi affectif. Lorsqu’un individu ne parvient pas à s’estropier affectivement, il peut compter sur les hommes patriarcaux pour mettre en place des rituels de pouvoir qui attaqueront son estime de soi. Le mouvement féministe a offert aux hommes et aux femmes les informations nécessaires pour lutter contre ce massacre psychique, mais ce combat ne s’est jamais généralisé au point de devenir un aspect de toute lutte pour l’égalité des genres. Les femmes ont exigé des hommes qu’ils donnent davantage sur le plan affectif, mais la plupart des hommes ne pouvaient pas vraiment comprendre ce qui leur était demandé. S’étant séparés de ce qui, en eux-mêmes, les rendait capables de ressentir une large gamme d’émotions et d’y répondre, ils s’avéraient trop déconnectés. Il leur était tout simplement impossible de donner davantage sur le plan affectif ou même de saisir le problème, sans d’abord reconnecter, réunir les parties d’eux-mêmes qui avaient été mutilées.

bell hooks, La Volonté de changer. Les hommes, la masculinité et l’amour (2004), Alex Taillard (trad.), Paris, éditions divergences, 2021, p. 84-91.

Au début de ce texte étonnamment posé et limpide, qualités inverses à celles du problème de la « violence masculine généralisée » considéré ici par bell hooks, mon attention est retenue par le mot « gens ». Les raisons en sont un peu futiles. Il me semble y voir la trace de la traduction depuis l’anglais. Et puis me revient un jeu de mots récemment rencontré dans un album de Claude Ponti : à une grande herse qui barre le chemin en affirmant que « les gens ne passent pas », l’héroïne répond : « Je m’appelle Isée, et lui le Frédilémon, et lui Tadoramour. Donc on passe puisqu’on ne s’appelle pas Jean1. » Raisons futiles, mais c’est trop tard, le mot a infléchi ma lecture.

Avec une question, d’abord : entre l’emploi du mot pour la traduction française en 2021 et la publication aux États-Unis en 2004, considérant les changements majeurs qui se sont produits autour de cette question de la violence masculine, les « gens » sont-ils les mêmes ? Plutôt, peut-on espérer qu’ils ne soient pas les mêmes ? Qui sont-ils, d’ailleurs, ces « gens », dont on est tenté de se désolidariser par principe, le jeu de mots d’Isée n’étant pas anodin en cela ? Est-ce seulement envisageable qu’ils soient un peu nous ?

Les emplois du début du texte, en l’occurrence, font bien reconnaître cette tendancielle altérité des « gens ». Il n’est pas possible de se sentir du côté de ceux qui nient la « banale violence patriarcale », dont la rime dit l’effrayante inertie. Quant aux « gens qui se lèvent » pour relativiser le constat, ce n’est pas nous, non plus. Nous, ce serait plutôt « on se lève et on se casse », comme Adèle Haenel aux Césars en 2020 pour dénoncer la remise du prix à Roman Polanski.

Ce texte désigne, donc, face à nous, des gens qui ne partagent pas l’idée que les hommes sont « programmés » pour être violents, parmi lesquels, certainement, des hommes violents. Pour autant – là est sa force – il n’invite pas à disqualifier ces « gens », et ces hommes. Bien au contraire, il les maintient sous le regard pour les comprendre. Car il y a, selon bell hooks, qui se réfère alors au thérapeute Terrence Real, quelque chose de très important à penser à propos d’eux et de cette violence : qu’un homme ne devient pas violent à force de pratiques, ni par un effet d’entraînement, ni parce que la société lui impose de le devenir, mais parce que son identité d’homme en dépend. Autrement dit, on ne devient pas homme violent, ni on ne naît homme violent. C’est encore en-deçà : on n’est homme qu’à condition d’être « mutilé » de sa sensibilité, qu’à condition d’être incapable de reconnaître ce que fait la violence. La perspective évoque les analyses de Patrice Loraux sur l’incapacité des tortionnaires non seulement à compatir, mais à « se représenter » ce qu’ils ont fait2

La conséquence de cette hypothèse d’une « traumatisation normale » est de rebattre les cartes du « nous ». Elle implique tout le monde, en effet : hommes, femmes – mères, même, qui sont des « gens » comme les autres. Car sans doute ne faut-il pas comprendre l’association de l’« expressivité », des « sentiments », et de la « sensibilité aux autres » avec la « mère » comme l’affirmation d’un privilège féminin, mais comme une manière de désigner la capacité des sujets à se confondre en partie, dont la relation entre la mère et le petit enfant peut être le modèle (les travaux de Winnicott, évidemment, m’aident à donner la préférence à cette lecture).

Le défaut de « sentir » des hommes serait à l’origine de cet effarant malentendu : exigences non ajustées des femmes, d’une part, incapacité des hommes non pas à répondre, mais bien à comprendre la demande, d’autre part. De là ce double champ de « massacre », où les victimes de la violence masculine se mêlent aux hommes « estropiés », « mutilés », démembrés en plusieurs « parties », ou plutôt, à ces sujets « estropiés », « mutilés », démembrés en plusieurs « parties » qu’on appelle hommes.

Comprendre cela, comme y invite l’autrice, c’est donc comprendre au sens d’intégrer et d’inclure. La citation de Terrence Real le fait apparaître, d’ailleurs, qui présente une scène d’« écoute »  : c’est en « écoutant » les discours produits par cette violence, en leur accordant sa considération, qu’il a compris. La « volonté de changer », pour reprendre le titre de l’ouvrage de bell hooks, se trouve ainsi redistribuée. Elle nous requiert toustes.

Suis-je complètement convaincue par cette hypothèse généreuse et téméraire ? Je ne sais pas. Mais encouragée par ces implications en matière de collectif, oui. S’y coller, pour recoller, en essayant d’être un peu les « gens ».



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La rédaction (2024, 5 avril). Conversation critique n°16 : S. Nancy / b. hooks. Transitions. Consulté le 17 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w6fa

  1. Claude Ponti, La Venture d’Isée, Paris, Babelio, 2012 []
  2. Patrice Loraux, « Les Disparus », dans Jean-Luc Nancy (dir.), L’art et la mémoire des camps. Représenter. Exterminer, Paris, Seuil, 2001. []
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