Lettre n° 18 : Deux ou trois ou quatre langages

Comme l’écrit Benoît Autiquet dans sa conversation critique autour d’un extrait du livre de Denis Salas, Le Déni du viol. Essai de justice narrative, l’une des questions les plus urgentes du combat contre les violences sexuelles est celle de la « publicisation » de la parole des victimes, autrement dit, de « la manière dont une victime d’abus sexuel rend public le récit de ce qu’elle a subi ». Cette « publicisation » passe notamment, mais pas seulement, par la prise en charge de ce récit par l’institution judiciaire. Deux langages se rencontrent alors : celui du droit et celui de l’expérience même. La pensée lyotardienne du différend, qui occupe une place centrale dans la réflexion du mouvement Transitions, a souligné à quel point il n’existait pas de l’un à l’autre de traduction qui ne laisse un reste, parfois massif, occasionnant de quelque façon un « tort ». Néanmoins, à la suite de Denis Salas, Benoît Autiquet explore un moment intermédiaire d’« écoute officielle », en amont de la scène du tribunal, se tenant « en équilibre entre la  “sollicitude” et l’établissement d’une “réalité” par la mise en doute ». Quel est le langage de cette écoute ? Ce n’est pas exactement celui du droit, puisqu’il précède l’éventuelle qualification pénale des faits ; ce n’est plus celui de l’expérience même, du tête-à-tête avec l’agresseur ou du « safe space », puisqu’il naît au contact d’un tiers et de ses doutes. C’est un troisième langage, non sans lien avec celui de la littérature, temporaire, circonstanciel, précaire peut-être, mais nécessaire, car c’est la première brèche dans le « huis-clos » traumatique des victimes de violences sexuelles. Benoît Autiquet rejoint alors ma saynète autour d’un moment burlesque du film d’Arnaud Desplechin, Rois & Reine, saynète dans laquelle j’examine notamment comment « mon langage peut, au bout de sa solitude, s’émanciper de la solitude même ».

Le 22 juin, nous rencontrerons Denis Salas pour une discussion autour de son livre, Le Déni du viol. Essai de justice narrative (Michalon, 2023). Ce sera de 9 à 12h, à la Maison de Recherche, rue des Irlandais, à Paris.

Bonne lecture !

B. T.

Prochaine conversation critique autour d’un extrait de la Vérité de la démocratie de Jean-Luc Nancy.

Prochaine saynète autour d’un extrait d’Iphigénie à Aulis d’Euripide.

Lettre n°17 : Ambiguïtés politiques des formes

Le samedi 25 mai, Transitions reçoit Matthieu Dupas pour une table ronde autour de son livre La Galanterie comme mode de vie. Amour, civilité, mariage dans Mélite ou Les Fausses Lettres de Pierre Corneille ; Hélène Merlin-Kajman, Françoise Poulet et Sarah Nancy participeront à la discussion. La livraison de ce mois anticipe ce rendez-vous en proposant une saynète de Tiphaine Pocquet autour de la scène d’exposition du Menteur de Corneille et, de ma part, une conversation critique sur un passage du livre de Matthieu Dupas.

La question qui, me semble-t-il, relie ces deux textes, et qui traverse la réflexion de Matthieu Dupas sur la galanterie, est la capacité des dispositifs formels, qu’ils soient civils ou littéraires, à neutraliser la violence des rapports sociaux. Quoique Tiphaine Pocquet examine dans le détail les éléments issus de la tradition théâtrale, les variations dans les formes du don, ou le « nuancier » subtil des types féminins présentés par les personnages, rien ne parvient, selon elle, tout à fait à déjouer – c’est-à-dire aussi à faire jouer – la conception brutale des rapports de genre que cette scène présente. De mon côté, je m’interroge, en m’aidant de la réflexion d’Etienne Balibar, sur le caractère civil de la galanterie et suggère que l’ambiguïté interprétative des formes galantes fragilise leur conversion en (quasi) politique.

Bonne lecture !

B. T.

Prochaine conversation critique autour d’un extrait du livre de Denis Salas, Le Déni du viol.

Prochaine saynète autour d’un extrait du scénario de Rois et reine d’Arnaud Desplechin et Roger Bohbot.

Lettre n°16 : un (gros) lézard

Le personnage principal de cette livraison d’avril est un lézard. Il est très grand, de couleur blanchâtre, a les yeux étincelants. Jean de Léry le croise une première fois en 1557 au Brésil. On le retrouve, bien des années plus tard, dans la saynète d’Eva Avian; il est contemplatif, comique, rêveur, et dissimule un mystère. Hélène Merlin-Kajman l’aperçoit également, se demande s’il n’est pas un crocodile. Puis, il se métamorphose à nouveau : dans une nouvelle conversation critique autour du texte de Lorenzo Bartalesi, L’Histoire naturelle de l’esthétique, Hélène Merlin-Kajman en fait le point d’appui d’un retour sur la question du sentiment esthétique animal. Ce lézard est un caméléon. Il traverse les siècles. Où est-il aujourd’hui ? Dans votre salle à manger? Caché dans le creux de nos oreillers ? N’hésitez pas à nous contacter si vous l’apercevez.

Sarah Nancy s’attache à un extrait de La Volonté de changer de bell hooks. Sa conversation critique y cherche un chemin pour construire du commun dans ce « double champ de “massacre” où les victimes de la violence masculine se mêlent [à des] hommes “estropiés”, “mutilés”» de leur sensibilité. Son parcours est difficile, sinueux, courageux. Un lézard, quoique vif acrobate, ne s’y risquerait pas (mais ce n’est qu’un lézard).

Bonne lecture !

BT

Prochaine conversation critique autour d’un extrait du livre de Matthieu Dupas, La Galanterie comme mode de vie.

Prochaine saynète autour d’un passage du Menteur de Corneille.

Lettre n°15 : Liberté et beauté

Les 7, 8, 9 mars prochains, dans quelques jours donc au moment de cette publication, Transitions organise un colloque intitulé « Hériter ? », conçu et réalisé par Hélène Merlin-Kajman, Augustin Leroy et Tiphaine Pocquet. Comme le souligne l’argument proposé à la discussion, la réflexion sur les héritages culturels s’attache plus particulièrement à notre liberté à leur égard, « liberté d’y choisir ce qui nous importe, de les modifier pour les relancer, de nous retourner contre certains d’entre eux ».

Une telle liberté s’est notamment exercée à travers des formes d’écriture nouvelles que, depuis 2011, ont pratiquées plus d’une centaine de contributeurs à travers le monde (voir le livre publié aux éditions Ithaque sous la direction d’Hélène Merlin-Kajman et de Jérôme David, Transitions : une aventure critique (2011-2022)) et dont notre site, aujourd’hui encore, accueille les productions ; ainsi des « saynètes » et des « conversations critiques » qui constituent cette livraison. La très belle saynète de Laurent Thirouin autour de l’incroyable sonnet 6 des Regrets de Joachim du Bellay est, à cet égard, exemplaire du souci, propre à cette forme, d’animer la lecture experte par l’énergie vivante de notre actualité subjective, de la rythmer au pas de notre liberté de lecteur. Elle est un moyen privilégié, me semble-t-il, pour accueillir et partager l’événement de la beauté, le choc sensible de son évidence, comme on le verra à l’occasion du commentaire du dernier vers du sonnet, « le plus beau vers de la Renaissance française », selon François Cornilliat. Je veux croire, en prolongeant (oh, si légèrement !) l’hypothèse sur le beau que je propose dans ma conversation critique autour d’un passage de L’Histoire naturelle de l’esthétique de Lorenzo Bartalesi, que même l’australopithèque du Pilocène n’y aurait pas été insensible.   

Bonne lecture !

B. T.

L’ensemble des informations relatives  au colloque (programme, liens zoom etc.) se trouvent ici.

Prochaine saynète autour d’un extrait de l’Histoire d’un voyage faict en la terre du Bresil, de Jean de Léry.

Prochaine conversation critique autour d’un extrait La Volonté de changer. Les hommes, la masculinité et l’amour de bell hooks.

Vos textes peuvent nous être envoyés jusqu’au 30 mars 2024.

Lettre n°14 : Hériter des hiérarchies

Les textes que nous commentons dans cette livraison ont un point commun : ils posent tous deux la question de la transmission actuelle des hiérarchies qui structuraient jadis la société des ancêtres. Neil Kenny, commentant le statut du terme de « race » chez Montaigne, qui désigne sous sa plume l’élite des êtres humains, souligne que l’essayiste, s’il n’est pas indifférent à l’idée d’appartenir à une « race fameuse en preud’homie », insiste cependant sur « la singularité de l’individu, en son autonomie, et en son for intérieur ». De cette autonomie, on peut tirer une leçon historique : je suggère qu’une telle manière de percevoir le rapport aux ancêtres est liée à l’épanouissement, à la fin du XVIe siècle, d’un nouveau « public », constitué par une « société de particuliers » (Hélène Merlin-Kajman) dans le domaine des « belles-lettres ». André Bayrou, quant à lui, envisage la possibilité d’une « transposition » de l’attitude montaignienne vis-à-vis de la lignée aristocratique à la question actuelle de la « race », et des débats autour du « racisme systémique ». Dans un contexte où les affirmations tendent à se raidir, l’auteur des Essais ne nous permettrait-il pas d’envisager une distance individuelle par rapport aux assignations raciales qui « nous amène[nt] à jouer des personnages trop étroits, trop attendus et si peu variés » ? Deux hypothèses, l’une à propos du passé et l’autre pour le présent, qui envisagent la possibilité d’assouplir les ordres sociaux dont on hérite.

De son côté, Guido Furci commente un texte du Rouge et le Noir dans lequel Mathilde, au bal, se fait un « bon mot » à elle-même : alors qu’un « marquis de Croisenois », qui ne l’intéresse guère malgré son esprit, cherche à la séduire par sa conversation, elle se dit, voyant passer le comte Altamira, « condamné à mort dans son pays » : « Je ne vois que la condamnation à la mort qui distingue un homme ». La valeur du comte, plus grande que celle du marquis, ne tient pas à son titre, mais à son infâmie ; si bien que la question de Mathilde adressée au marquis, « Connaissez-vous le comte Altamira ? », pourrait être aussi bien, suggère Guido Furci, adressée au lecteur lui-même. Nouvelle manière de souligner la capacité du texte littéraire à remettre en jeu les grandeurs instituées et transmises

B. A.

Prochaine conversation critique autour d’un passage de L’Histoire naturelle de l’esthétique de Lorenzo Bartalesi.

Prochaine saynète autour du sonnet 6 des Regrets de Joachim du Bellay.

Vos textes peuvent nous être envoyés jusqu’au 24 février 2024

Lettre n°13 : Situer pour hériter

Victor Hugo, Honoré de Balzac et, indirectement, Jean de La Fontaine, tels sont les trois noms qui occupent notre première livraison de 2024 : Augustin Leroy présente un commentaire d’un poème tiré de L’Art d’être grand-père, Michèle Rosellini s’attache à un passage du Cousin Pons, que Balzac, dans sa publication en feuilleton de 1847, rattache explicitement à la fable des « Deux Pigeons » de La Fontaine.

Pour Augustin Leroy, comme pour Michèle Rosellini, un des enjeux important est de situer leur lecture : aux coordonnées esthétiques et historiques issues des savoirs critiques dont se nourrit leur commentaire, s’ajoutent, pour le premier, les coordonnées politiques des dégâts que le fantasme de l’innocence de l’enfance, largement encouragé par le romantisme hugolien, a pu produire et, pour la seconde, les coordonnées éthiques d’une lecture tentant de se soustraire à la satire qui accable les personnages de Pons et de Schmucke. Le degré d’exposition de ces coordonnées varie, mais il est, dans ces deux saynètes, largement suffisant pour mesurer la différence entre cette pratique du savoir et celle que prône, sur le modèle des sciences à paradigme, le sociologue Bernard Lahire, dans un extrait de L’Esprit sociologique que je commente.

Ces trois textes mettent en jeu, à de multiples niveaux, la question de l’héritage : celui de Pierre Bourdieu chez Bernard Lahire, celui de La Fontaine chez Balzac, puis de Balzac pour Michèle Rosellini, celui de Hugo pour Augustin Leroy. Or il apparaît, à la lecture de cette livraison, que cette question, dans sa complexité et son ambivalence, est étroitement liée aux pratiques qui acceptent de situer leurs savoirs, et qu’elle perd son sens et ses enjeux dès lors qu’elle est abandonnée aux règles d’une progressivité cumulative des connaissances. De là, cette hypothèse : dans les pratiques savantes, la prise en charge de ce dont nous héritons impliquerait toujours l’exposition du lieu et du temps d’où nous parlons, notre exposition.

Le séminaire du 15 janvier poursuivra ces interrogations : il sera animé par Eva Avian et Augustin Leroy, et s’intitule : « La Fontaine et Hugo : pour une lecture “mineure” et transitionnelle d’œuvres “majeures” ».

Nous vous souhaitons une agréable lecture et une très bonne année 2024 !

B. T.  

Prochaine conversation critique : un extrait d’un article de Neil Kenny autour de Montaigne.

Prochaine saynète : un passage du Rouge et le Noir de Stendhal.

Vos textes peuvent nous être envoyés jusqu’au 28 janvier.

Lettre n°12 : Ne pas comprendre, ensemble

« On ne cherchera rien à comprendre dans un livre » : dans sa conversation critique, Adrien Chassain reprend cette préconisation de Deleuze et Guattari dans Mille plateaux pour dire qu’elle ne change rien à l’incompréhension ressentie précisément face à ce livre par une étudiante dont il rapporte l’exclamation : « J’ai tout lu, j’ai rien compris ! »

La mise en regard pourrait, dans un effet d’ironie, annuler l’une ou l’autre, mais ce n’est pas le cas : ni la formule tirée de Mille plateaux, ni le désarroi de cette lectrice ne sont réduits. Le rapport qu’ils entretiennent est cependant interrogé : Adrien Chassain affirme en effet que le livre de Deleuze et Guattari n’est pas de ceux « qui va nous aider à hériter des livres ». Retrouvant le sujet qui nous occupe à Transitions depuis maintenant bientôt deux ans, il laisse ainsi penser qu’il ne suffit pas de conclure que cette incompréhension équivaut au non-héritage que Mille plateaux appelle de ses vœux, c’est-à-dire au refus de ce qui se donne dans la linéarité et comme le prolongement d’une « racine principale », et qu’elle serait, en conséquence, une manière de répondre présente à l’appel du « Faites rhizome […]! ».

L’incompréhension, dans un autre sens, est aussi le problème de Billy Budd, sur lequel se penche Guido Furci dans sa saynète sur un extrait de la nouvelle de Melville. Ce « Beau Marin » résiste malgré lui à son incorporation dans l’équipage, il n’est pas compris par ceux qui l’entourent, comme le manifeste exemplairement son « bégaiement ou même pire », et, pour cette raison, échappe au lignage des « héros traditionnels ». Autrement dit, le rhizome comprend et attend Billy – qui n’en demande sans doute pas tant.

Peut-être que la solitude ne permet pas d’éprouver les bénéfices du « ne pas comprendre ». Qu’il faut un horizon de partages et de débats, l’horizon d’un ensemble, pour traverser l’incompréhension comme une chance. Les pratiques d’écriture inventées à Transitions ont à voir avec ce constat. C’est pourquoi elles ont à voir avec vous, qui nous lisez, qui écrivez – c’est pourquoi elles vous comprennent !

S.N.

Prochaines saynètes : un texte de Victor Hugo et un texte d’Honoré de Balzac

Prochaine conversation critique : un texte de Bernard Lahire

(Les textes peuvent nous être adressés jusqu’au 25 décembre 2023)

Lettre n°11 : “On edge”

Les deux textes publiés en ce mois d’octobre n’engagent pas directement la chape de plomb qui s’est abattue en France ces dernières semaines, à la suite du massacre survenu en Israël, de ses développements sanglants à Gaza et de l’assassinat d’un professeur de Lettres à Arras. Mais il est difficile de ne pas percevoir à quel point ils y sont reliés, à quel point ces événements se tiennent en bordure – poussant, enserrant, pressant – de ce qu’ils tentent de dire et de penser.

Ce rapport excentré à l’actualité ne prétend pas faire modèle – ô combien me semble à l’inverse nécessaire un abord direct, collectif et politique, de ce qui nous arrive ! –, mais il offre une ressource envisageable qui est étroitement liée à la littérature. Je ne commenterai pas outre mesure mon propre texte autour d’un extrait du Don de Nabokov, sinon pour dire que la figure du bonheur que j’y aperçois, une figure narrative et stylistique, me semble proposer un lieu habitable entre abandon aux événements du monde et leur oubli individualiste.

Le texte de Lise Forment se termine sur une allusion aux drames actuels au Proche-Orient, mais la question de notre rapport actuel au tragique traverse l’ensemble de son commentaire d’un passage de l’ouvrage Racine. From Ancient Myth to Modern Tragedy que Mitchell Greenberg a consacré au théâtre racinien. Le propos porte sur l’écriture classique. Guidée par les analyses décapantes du critique américain, Lise Forment souligne comment le tragique de Racine, loin de reposer sur « la simple virtuosité poétique ou dramaturgique », se joue d’abord dans le « corps à corps » entre le spectateur et ce qui se passe sur scène ; ce corps à corps peut s’appréhender, comme le fait Mitchell Greenberg, à travers la « charge érotique » ou l’« interprétation psychanalytique » de la représentation racinienne, mais l’essentiel semble bien plutôt d’identifier, non pas sa matière, mais le positionnement réciproque des corps mis en présence, la chorégraphie à laquelle ce théâtre nous oblige : c’est là que se concrétise la décision critique, selon que l’on défend une distance infinie (approche objectivante et historisante) ou, à l’inverse, infime (approche cérémonielle et sacrificielle du théâtre racinien), ou encore, comme le suggère Lise Forment, une relation à la frontière, « sur les bords de mon corps, sensible, souvent on edge ». Telle serait, en somme, le sens de la « disponibilité » classique qui nous permet d’éprouver à travers la tragédie d’Esther, de Joas ou d’Athalie celle qui est en cours au Proche-Orient : non pas pour les rabattre absurdement l’une sur l’autre (entrechoquant passions contre passions, trauma contre trauma), mais pour apercevoir, dans le jeu entre la tension de notre sensibilité et celle du langage et des corps classiques, le fil qui nous relie – au passé, au présent, à la souffrance de l’autre.   

Lise Forment, maître de conférence à l’Université de Pau et des pays de l’Adour (UPPA) et auteure d’une thèse sur le post-classicisme, animera le 13 novembre dans le cadre du séminaire de Transitions une discussion autour du thème : « Comment hériter du XVIIe siècle ? Réflexions sur les Classiques à partir des travaux de Mitchell Greenberg et d’Hélène Merlin-Kajman. »

Bonne lecture !

B. T.

Prochaine saynète : un texte d’Hermann Melville.

Prochaine conversation critique : un texte de Gilles Deleuze et de Félix Guattari.

Lettre n° 10 : « Une zone de rencontre concrète »

Comment regarder les textes littéraires que nous enseignons, partageons et commentons ? Comme un papillon que l’on tiendrait entre ses doigts, en tentant de résister à « abîmer ses nuances », selon la belle expression de Sarah Nancy. Dans son observation fine d’un extrait de L’Astrée d’Honoré d’Urfé, elle prête attention à la manière dont le roman fait place « aux erreurs, aux ajustements dans les relations affectives ». Elle porte son regard successivement sur les différents partenaires de la plainte amoureuse, oscillant entre un sentiment d’étrangeté face aux codes amoureux et sociaux, et la familiarité devant l’intensité des émotions singulières qui sont décrites.

La « poursuite d’une singularité qui se manifeste à travers des signes à déchiffrer » serait, selon Italo Calvino, ce qui rapproche l’amoureux du chasseur et le chasseur du critique littéraire, le risque étant de devenir cet enquêteur policier qui soupçonne et traque les motivations coupables. Dans ce texte de Calvino qui nous fait sauter d’un champ disciplinaire à un autre, danser jusqu’au tournis avec une figure puis l’autre, on ne sait plus bien de qui l’on parle : du romancier, du critique littéraire, ou finalement de l’historien. Brice Tabeling donne sens à ce sentiment de tournis, il formalise la démarche de Calvino du côté d’un « raisonnement iconique », proche et en même temps fort différent du modèle que Calvino commente et « parodie », à savoir le texte de Carlo Ginzburg, modèle de « raisonnement indiciaire ». De ce malentendu entre l’écrivain et l’historien, Brice Tabeling tire une analyse forte de la pratique historienne selon Ginzburg, à travers un paradigme indiciaire qui « oblige l’écriture historienne à se maintenir en contact avec la réalité ». Il lui faut chercher et partir d’« un lien matériel entre les deux objets qui se ressemblent, une zone de rencontre concrète », dit-il.

Si, à notre tour (et au risque de produire aussi un raisonnement iconique…) on tente de se rapprocher de ce que nous faisons avec les textes littéraires, on peut s’interroger sur cette zone de rencontre concrète avec eux. L’émotion que Sarah Nancy décrit à la lecture du texte d’Urfé pourrait être une première piste, la situation concrète dans laquelle nous lisons et nous transmettons ces textes une autre. Hélène Merlin-Kajman parlait déjà, dans Lire dans la gueule du loup, de cette zone de contact si délicate avec le texte et de la diversité des liens concrets que l’on peut tisser avec lui, des plus transitionnels aux plus traumatiques, avec d’autres lecteurs. Gageons que le séminaire qui s’ouvre à partir de lundi 9 octobre, qui envisagera des cas pratiques de l’ « hériter », sera l’occasion de relancer la réflexion sur nos propres paradigmes.

T. P.

Prochaine conversation critique : un texte de Mitchell Greenberg

Prochaine saynète : un texte de Vladimir Nabokov

(Les textes peuvent nous être adressés jusqu’au 20 octobre 2023)

Lettre n°9 : Le choix de Sabine

Lors de notre dernière séance de séminaire, Hélène Merlin-Kajman commentait le concept de « rémanence » proposé par Claire Badiou-Monferran. L’occasion de relire un texte de Barthes sur l’écriture classique, qui invitait à la concevoir comme « déliée du durable dans lequel elle était embaumée », à « la travailler, cette Écriture classique, afin de manifester le devenir qui est en elle ».

C’est tout l’enjeu des saynètes de ce mois, car comment manifester le devenir dans un texte où le différend est massif et désespérant comme dans cet échange entre Horace et Camille, qui mène aux imprécations et à la mort ? Comme le montre Natacha Israël, la maison commune entre le frère et la sœur n’a pas plus d’évidence que celle d’un langage partageable. Même lucidité inquiète chez Augustin Leroy : « lorsque la plainte n’attend plus de réponse, il semble que l’enfer soit la seule justice ».

Les deux auteurs en appellent alors à un troisième personnage cornélien : Sabine, dont Augustin Leroy aime « l’insoutenable courage d’être partagée » et qui devient ainsi une figure de son propre dialogue intérieur, dans une saynète qui fait la part de l’humain contre le Romain. Le texte de Natacha Israël, au rebours des dénouements cornéliens, est tenté par le désespoir, mais un désespoir « avec Sabine, donc avec Corneille ». 

Pour Marc Bloch, dont Apologie pour l’Histoire est donnée en conversation critique, parler de l’Histoire et départager les tendances qui la traversent suppose « une sorte d’anticipation de l’avenir ». Mais aussi un « retour critique sur l’héritage de sa discipline et de la culture à laquelle elle appartient » rappelle Hélène Merlin-Kajman. Cette Apologie est alors autant un « testament » qu’un « programme ». Mais ce que le commentaire d’Hélène Merlin-Kajman fait surtout surgir, c’est un prodigieux silence dans le texte de Marc Bloch. En effet, il ne fait presque aucune allusion au « mythe nazi » ni aux persécutions antisémites qu’il a connues et connaît encore au moment où il écrit, en 1942. Pudeur d’un « homme de métier » qui est aussi un « homme d’honneur » ? Manifestation de cette capacité inouïe à faire silence public sur un tort – pourtant irréparable – pour regarder vers l’avenir, enjoindre à ses fils et élèves de continuer le travail, pour préparer l’après, comme il le dit lui-même ? Et dans l’ombre tragique et vigoureuse de Marc Bloch, Sabine encore et toujours ?

T. P.

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