À venir : conversation critique autour de Jean-Luc Nancy

Vous pouvez nous envoyer vos textes à transitions.informations@gmail.com jusqu’au 29 juin.

X.
Inéquivalence

Or le monde démocratique s’est développé dans le contexte – auquel il est lié d’origine – de l’équivalence générale. Cette expression – de Marx, encore – ne désigne pas seulement l’arasement général des distinctions et réduction des excellences dans la médiocrisation – motif qui a dominé, comme on sait, l’analyse heideggérienne du « on » (où l’on peut désigner l’une des impasses symptomatiques de la philosophie face à la démocratie – et cela, sans préjuger ici en rien de l’analyse exacte qu’il convient d’en faire). Elle désigne d’abord la monnaie et la forme marchande, c’est-à-dire le cœur du capitalisme. Il faut en tirer une leçon très simple : le capitalisme dans lequel ou avec lequel, sinon comme lequel la démocratie s’est engendrée, est avant tout, dans son principe, le choix d’un mode d’évaluation : par l’équivalence. Le capitalisme relève d’une décision de civilisation : la valeur est dans l’équivalence. La technique qui s’est elle aussi déployée dans et par l’effet de cette décision – alors même que le rapport technique au monde est proprement et d’origine celui de l’homme – est une technique soumise à l’équivalence : celle de toutes ses fins possibles, et même, de manière au moins aussi flagrante que sur le registre de l’argent, celle des fins et des moyens.

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À venir : saynète autour d’Euripide

Vous pouvez nous envoyer vos textes jusqu’au 29 juin, à l’adresse transitions.informations@gmail.com.

Je suis venue jusqu’aux sables
De la côte, à Aulis de la mer
Traversant les vagues de l’Euripe,
Leurs portes étroites ; je l’ai abordée.
J’ai abandonné Chalcis, ma ville,
Nourrice près de la mer des eaux,
De la glorieuse Aréthuse,
Pour voir l’armée des Achéens
Et la rame qui fait passer les bateaux
Des demi-dieux achéens.

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À venir : conversation critique autour de bell hooks

Votre conversation critique peut nous être adressée jusqu’au 30 mars 2024 à l’adresse suivante : transitions.informations@gmail.com.

Dans notre société, la plupart des gens cherchent à nier cette banale vérité patriarcale. Chaque fois que des penseuses, en particulier des penseuses féministes, abordent le problème de la violence masculine généralisée, les gens ont envie de se lever pour faire valoir que la plupart des hommes ne sont pas violents. Ils refusent de reconnaître que des millions d’hommes et de garçons sont programmés dès leur naissance pour croire qu’à un moment donné, il leur faudra recourir à la violence, psychologique ou physique, afin de prouver qu’ils sont des hommes. À cet endoctrinement précoce qui leur inculque la pensée patriarcale, Terrence Real donne le nom de « traumatisation normale » des garçons :

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À venir : conversation critique autour de L. Bartalesi

Votre conversation critique peut nous être adressée jusqu’au 24 février 2024 à l’adresse suivante : transitions.informations@gmail.com.

En abordant, dans la dernière partie de La Filiation de l’Homme, la question de l’esthétique humaine, Darwin ne cherche pas tant à comprendre comment s’est développé le sense of beauty dans notre espèce qu’à montrer comment la sélection sexuelle a agi, à travers la sélection des femmes, sur l’évolution de l’espèce humaine. Darwin ne laisse toutefois qu’entrevoir le problème crucial d’une esthétique évolutionniste humaine : quel est le rôle du sens esthétique dans le long processus évolutif d’où est issue notre espèce?

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A venir : conversation critique autour de Neil Kenny

Votre conversation critique peut nous être adressée jusqu’au 28 janvier 2023 à l’adresse suivante : transitions.informations@gmail.com.

Que désigne alors le terme de « race » sous la plume de Montaigne ? Le plus souvent, des groupes humains dans sa propre société, et souvent (mais pas toujours) des élites. Plus précisément, ce terme renvoie souvent en réalité à l’acte de désigner ces groupes comme tels. Pour Montaigne, utiliser le terme de race, c’est désigner moins un classement que la tentative d’instituer un classement – ou encore c’est mettre en question une telle tentative, comme nous le verrons.

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À venir : conversation critique autour d’un texte de Bernard Lahire

Votre conversation critique peut nous être adressée jusqu’au 25 décembre 2023 à l’adresse suivante : transitions.informations@gmail.com.

L’un des « reproches » (dit parfois sur le mode du « conseil avisé ») qu’on m’a adressé au cours de ces dernières années, est celui de ne pas rompre avec la sociologie de Pierre Bourdieu « une bonne fois pour toutes », de manière à être « enfin moi-même » ou plus radicalement « original », à « voler de mes propres ailes » ou à « m’émanciper » afin d’avoir une œuvre plus « personnelle ». Mais il faut bien dire que s’il y a une expression que je n’ai jamais comprise, en matière scientifique comme en toutes autres, c’est bien celle d’« être soi-même » (ou de « penser par soi-même »). Il y a déjà plus de vingt ans, Michel Foucault notait « l’absence quasi-totale de signification qu’on donne à des expressions, pourtant très familières et qui ne cessent de parcourir notre discours, comme : revenir à soi, se libérer, être soi-même, être authentique, etc.1 ». Or il me semble que nous n’avons guère progressé sur ce point et que ces formules continuent malgré tout à séduire une partie des cercles savants. Et je ne peux que constater que beaucoup de ceux qui pensent sans doute correspondre à cette image d’originalité ou d’authenticité n’apportent souvent rien de très bouleversant à la connaissance du monde social. Mon diagnostic2 (qu’on peut évidemment ne pas partager, mais pas sans une sérieuse contre-argumentation) est que l’œuvre sociologique de Pierre Bourdieu a été – au moment le plus important de ma formation intellectuelle, c’est-à-dire dans les années 1980 –, et reste encore très largement, l’une des plus riches en problèmes et en solutions qu’elle incorpore de manière non éclectique. Refuser de s’y confronter ou l’ignorer relève donc, à mon sens, du suicide scientifique. Mais commencer à s’y confronter avec tout l’esprit critique nécessaire pour ne pas s’y laisser absorber corps et âme, demande un temps de travail et un effort intellectuels particulièrement importants3.

Mais peut-être faut-il préciser un peu cette attitude critique inhérente à tout métier scientifique, et pourtant assez mal compris dans un monde qui fonctionne moins comme un univers scientifique (qui organise et encourage la recherche de la vérité sur le monde social) que comme un univers littéraire (où les critères permettant d’établir des différences entre « mauvaise littérature » et « bonne littérature » sont beaucoup moins nettes4. L’envie de se situer par rapport à (et parfois d’en « découdre » avec) l’ensemble de ceux qui appartiennent (ou ont la prétention d’appartenir) au même univers scientifique, et particulièrement avec les plus reconnus et compétents d’entre eux, est à peu près inévitable pour tous ceux qui ne vivent pas leur métier comme une occupation secondaire, mais qui sont pris par ses enjeux. Bourdieu analysait ainsi la position de Flaubert en disant que l’écrivain inscrit « son œuvre dans l’histoire de la littérature au lieu de “se placer” simplement dans les lettres contemporaines – comme font ceux qui obéissent au souci de s’y faire une place, en référence à certain public5 » ; ce qui l’amène à « entrer en relation, au mois négativement, avec la totalité de l’univers littéraire dans lequel il est inscrit et dont il prend en charge complètement les contradictions, les difficultés et les problèmes6 ». Exprimer publiquement ses désaccords autant que ses accords avec les thèses de collègues hautement compétents, s’appuyer sur certaines analyses pour en contester d’autres, pointer les surinterprétations (petites ou grandes) et les contradictions, relever les argumentations défectueuses ou fallacieuses, opérer le démontage des entreprises intellectuelles dont le succès tient essentiellement à l’ensemble des signes distinctifs par lesquels elles se rattachent à une mode intellectuelle, voilà des pratiques qui paraissent « normales » dans un champ scientifiquement sain.

Pourtant, dans l’état actuel des choses, celui qui exerce son sens critique est souvent soupçonné d’agressivité, de méchanceté ou de dureté, et ce, indépendamment de la justesse de la critique. La rigueur intellectuelle est, pour certains, un simple signe de rigidité morale ou psychique et l’exercice de la critique est réduit à une entreprise malveillante, voire terroriste7. D’aucuns ont cru ainsi pouvoir relever une contradiction entre ma position épistémologique pluraliste8, qui admet la légitime existence d’une pluralité des théories du social concurrentes, et l’expression d’un esprit critique, voire combatif. En critiquant les travaux de divers auteurs, on détruirait ainsi en acte l’idée même de pluralité théorique. Le point mérite qu’on s’y arrête un peu longuement.

Dans mon esprit (et je crois dans l’esprit de quelques autres sociologues), pluralité ne signifie pas égalité de tous sur l’échelle mesurant les degrés de force scientifique des différents travaux en circulation. S’il me semble que toutes les théories du social peuvent a priori prétendre à l’égale dignité scientifique, c’est uniquement dans la mesure où ceux qui les mobilisent dans leurs recherches s’imposent un haut degré de persuasion argumentative, d’exigence méthodologique et de sévérité empirique9. Or, à bien considérer l’état réel (et non idéalisé) des productions sociologiques, cela est rarement vrai dans les faits. Les différences théoriques recouvrent souvent des différences d’exigence scientifique. Et si l’on jugeait les réalisations concrètes auxquelles donnent lieu les théories du social en concurrence et non ces théories en tant que telles (ce qui relève d’une fétichisme conceptuel), on s’apercevrait que certaines écoles théoriques sont rarement mises à l’épreuve des faits (ou, dit autrement, qu’elles engendrent beaucoup de paresse empirique10 ), que d’autres se satisfont d’un assez faible degré de contrôle méthodologique ou que d’autres encore affirment ou séduisent plus qu’elles n’essaient véritablement de convaincre ou de prouver. En tant que telle, une théorie sociologique ne protège de rien et ne garantit de rien. Toute école de pensée peut engendrer le meilleur comme le pire en matière de solidité argumentative, d’étendue et de pertinence de la base empirique, aussi bien que de rigueur et de contrôle méthodologiques.

Pour toutes ces raisons, la reconnaissance d’une possible pluralité d’interprétations concurrentes (notamment due au fait que, même lorsqu’ils travaillent sur les mêmes thèmes, les chercheurs ne travaillent pas toujours exactement sur les mêmes objets et notamment à partir d’échelles d’observation identiques11 ) n’interdit pas, bien au contraire, le travail de la critique qui seul permet de déterminer le degré de force probatoire de telle ou telle interprétation. Une situation de pluralisme théorique et méthodologique ne débouche donc pas sur une démocratie interprétative (tout se vaut et tout est bon) et un relativisme scientifique qui conduirait à penser que chacun peut faire, dire et écrire ce qu’il veut tant qu’il ne remet pas en cause la liberté de faire, de dire et d’écrire des autres12. S’il existe une liberté interprétative dans les univers scientifiques, ce n’est certainement pas celle de dire et d’écrire n’importe quoi. Le modèle d’une démocratie interprétative implique implicitement que chacun s’occupe dans son coin de ses travaux en respectant poliment – au moins formellement – les entreprises intellectuelles concurrentes. Mais il s’agit là d’une conception bien peu scientifique de la vie sociologique. Bien au contraire, tout le monde a non seulement la possibilité, mais aussi le devoir, de critique (avec rigueur et honnêteté13 ) tout le monde, non pas pour tomber dans l’autre extrême qui consisterait à penser que « tout est mauvais » et que « rien ne vaut la peine d’être défendu », mais dans le but d’établir des différences entre des travaux selon leur degré de résistance à la critique sur les trois fronts soulignés.

Bernard Lahire, L’esprit sociologique, Paris, La Découverte, 2005, p. 15-19.

  1. M. Foucault, L’Herméneutique du sujet. Cours au Collège de France. 1981-1982, Gallimard/Seuil, Hautes Études, Paris, 2001, p. 241. []
  2. B. Lahire, « Présentation : pour une sociologie à l’état vif », in B. Lahire (sous la dir.), Le Travail sociologique de Pierre Bourdieu. Dettes et critiques, La Découverte, Paris, 1999, p. 5-20. []
  3. Et, quitte à perdre le soutien de ceux qui pouvaient logiquement (mais pas sociologiquement) le mieux « comprendre » ma démarche, j’ai mis en pratique – tout d’abord instinctivement, puis de plus en plus consciemment – le conseil que Jacques Bouveresse donnait à propos de Wittgenstein : « Wittgenstein engendre facilement des formes de vénération et même d’idolâtrie. Et c’est une chose contre laquelle il faut constamment se défendre. Il peut être nécessaire de pratique une sorte de meurtre du père » (J. Bouveresse, Le Philosophe et le réel, Hachette Littératures, Paris, 1998, p. 113). Il va cependant de soi que les critiques que j’ai émises à propos des travaux de divers auteurs ou courants – de Pierre Bourdieu à Michel Maffesoli – étaient de natures radicalement différentes. En ce qui concerne Pierre Bourdieu (et quelques autres encore), c’est dans le marché restreint des produits sociologiques les plus « purs » (pôle autonome) que ma critique prend son sens. Pour d’autres auteurs, la critique s’adresse à des représentants de pôles hétéronomes, voire à des personnalités dont on peut, plus simplement, contester l’appartenance au métier de sociologue. []
  4. Les critères de définition de la qualité littéraire ne sont cependant pas inexistants. Et l’on peut se sentir ici solidaire de la démarche qui anime un auteur comme Pierre Jourde (La Littérature sans estomac, L’Esprit des péninsules, Paris, 2002). Celle-ci consiste à revaloriser le travail des véritables critiques littéraires qui permet de distinguer les novations littéraires les plus significatives des fausses bonnes littératures imposées à grands renforts publicitaires (éditoriaux et journalistiques). []
  5. P. Bourdieu, Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Seuil, Libre examen, Paris, 1992, p. 137. []
  6. Ibid., p. 145. []
  7. Les mêmes qui pensent cela, et qui sont convaincus que les théories du social ne peuvent pas vraiment s’imposer pour des raisons purement scientifiques, mènent parfois la lutte sur d’autres terrains que le terrain argumentatif ou empirique (investissant les espaces de pouvoir universitaires, administratifs, éditoriaux, les comités de rédaction des revues, etc.). Si l’on est vraiment convaincu qu’il n’y a pas de « force intrinsèque » – argumentative et empirique – des travaux de recherche menés et publiés, alors c’est par d’autres armes, moins intellectuelles et plus mondaines, que l’on peut vouloir chercher à vaincre l’adversaire. Et l’on peut se demander, au bout du compte, qui est le plus tolérant et le plus vertueux : celui qui se confronte, à partir de son propre travail, à des adversaires scientifiques à qui il demande des comptes, des précisions, des explicitations, des argumentations supplémentaires ou celui qui sait exploiter la dimension institutionnelle, mondaine et contingente du succès de toute théorie ? []
  8. B. Lahire, « Utilité : entre sociologie expérimentale et sociologie sociale », in B. Lahire (sous la dir.), À quoi sert la sociologie ?, La Découverte, Laboratoire des sciences sociales, Paris, 2002, p. 43-66. []
  9. Si tous les sociologues s’accordaient, même grossièrement, sur ces trois grands critères, on n’aurait pas pu lire sous la plume de certains d’entre eux que les critiques adressées à Michel Maffesoli et aux membres du jury de thèse d’Elizabeth Teissier étaient le produit d’une concurrence entre écoles sociologiques ou entre chefs de file d’écoles différentes. []
  10. Insister sur l’importance de l’enquête empirique n’a, bien entendu, rien à voir avec la défense d’une position naïvement empiriste. Si l’ensemble des sociologues admettait l’importance des données empiriques (et du soin accordé à leur production et à leur interprétation) dans leur métier, on n’aurait pas à rappeler de telles évidences. La nécessité de penser sur matériaux renvoie simplement au fait qu’on ne peut comprendre scientifiquement le monde social (telle ou telle partie de ce monde) sans l’observer (au sens large du terme) et sans prélever les indices ou les traces des mécanismes, processus ou fonctionnements qu’on prétend mettre en lumière. []
  11. B. Lahire, « La variation des contextes en sciences sociales. Remarques épistémologiques », Annales. Histoire, sciences sociales, mars-avril 1996, n°2, p. 381-407. []
  12. Ce qu’écrivait il y a vingt ans Jacques Bouveresse à propos de la philosophie peut être très largement repris pour décrire la situation de la sociologie : « Être obligé de céder à la “force” d’une argumentation logique, ou plus généralement de s’incliner devant des raisons objectives d’une espèce quelconque, représente apparemment pour les philosophes eux-mêmes – ou, en tout cas, pour une certaine avant-garde philosophique française – le prototype de la contrainte inadmissible. En revanche, abdiquer toute espèce de résistance devant un discours purement théorique, céder à la “séduction” irrésistible d’une vedette consacrée, obéir à un mouvement d’opinion ou à une mode philosophique et adopter avec empressement n’importe quelle idée réputée nouvelle semblent être des façons typiquement modernes d’exercer sa liberté intellectuelle », J. Bouveresse, Le Philosophe chez les autophages, Minuit, Paris, 1984, p. 105-106. []
  13. La tâche critique ne peut en effet être dévoyée en entreprise de disqualification et, contrairement à ce que l’on croit, demande pour être menée à bien un travail presque aussi important que celui mis en œuvre par l’auteur du texte critiqué. À la lecture critique des comptes rendus d’ouvrages sociologiques, on peut douter de la qualité de lecture de leurs rédacteurs qui sont souvent soit dans le registre de l’éloge complaisant, soit dans celui de la disqualification, parfois aussi dans le mixte diplomatique – mais qui ne vaut guère mieux – des deux précédents registres. Celui qui critique n’a-t-il donc pas que des libertés et aucune contrainte (et notamment celle de ne pas tordre la réalité des faits et des textes) ? Malheureusement, la critique de mauvaise foi a – au moins à court terme – toujours partie gagnée d’avance car le travail nécessité par la lecture serrée du texte critiqué permettant de se rendre compte de la manipulation opérée est assez rarement accompli. []

A venir : conversation critique autour d’un texte de Gilles Deleuze et Félix Guattari

Votre conversation critique peut nous être adressée jusqu’au 25 novembre 2023 à l’adresse suivante : transitions.informations@gmail.com.

Un livre n’a pas d’objet ni de sujet, il est fait de matières diversement formées, de dates et de vitesses très différentes. Dès qu’on attribue le livre à un sujet, on néglige ce travail des matières, et l’extériorité de leurs relations. On fabrique un bon Dieu pour des mouvements géologiques. Dans un livre comme dans toute chose, il y a des lignes d’articulation ou de segmentarité, des strates, des territorialités ; mais aussi des lignes de fuite, des mouvements de déterritorialisation et de déstratification. Les vitesses comparées d’écoulement d’après ces lignes entraînent des phénomènes de retard relatif, de viscosité, ou au contraire de précipitation et de rupture. Tout cela, les lignes et les vitesses mesurables, constitue un agencement. Un livre est un tel agencement, comme tel inattribuable. C’est une multiplicité – mais on ne sait pas encore ce que le multiple implique quand il cesse d’être attribué, c’est-à-dire quand il est élevé à l’état de substantif. Un agencement machinique est tourné vers les strates qui en font sans doute une sorte d’organisme, ou bien une totalité signifiante, ou bien une détermination attribuable à un sujet, mais non moins vers un corps sans organes qui ne cesse de défaire l’organisme, de faire passer et circuler des particules asignifiantes, intensités pures, et de s’attribuer les sujets auxquels il ne laisse plus qu’un nom comme trace d’une intensité. Quel est le corps sans organes d’un livre ? Il y en a plusieurs, d’après la nature des lignes considérées, d’après leur teneur ou leur densité propre, d’après leur possibilité de convergence sur un « plan de consistance », qui en assure la sélection. Là comme ailleurs, l’essentiel, ce sont les unités de mesure : quantifier l’écriture. Il n’y a pas de différence entre ce dont un livre parle et la manière dont il est fait. Un livre n’a donc pas davantage d’objet. En tant qu’agencement, il est seulement lui-même en connexion avec d’autres agencements, par rapport à d’autres corps sans organes. On ne demandera jamais ce que veut dire un livre, signifié ou signifiant, on ne cherchera rien à comprendre dans un livre, on se demandera avec quoi il fonctionne, en connexion de quoi il fait ou non passer des intensités, dans quelles multiplicités il introduit et métamorphose la sienne, avec quels corps sans organes il fait lui-même converger le sien. Un livre n’existe que par le dehors et au-dehors. Ainsi, un livre étant lui-même une petite machine, dans quel rapport à son tour mesurable cette machine littéraire est-elle avec une machine de guerre, une machine d’amour, une machine révolutionnaire, etc. – et avec une machine abstraite qui les entraîne ? On nous a reproché d’invoquer trop souvent des littérateurs. Mais la seule question quand on écrit, c’est de savoir avec quelle autre machine la machine littéraire peut être branchée, et doit être branchée pour fonctionner. Kleist et une folle machine de guerre, Kafka et une machine bureaucratique inouïe… (et si l’on devenait animal ou végétal par littérature, ce qui ne veut certes pas dire littérairement ? ne serait-ce pas d’abord par la voix qu’on devient animal ?). La littérature est un agencement, elle n’a rien à voir avec de l’idéologie, il n’y a pas et il n’y a jamais eu d’idéologie.

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À venir : conversation critique autour d’un texte de Mitchell Greenberg

Votre conversation critique peut nous être adressée jusqu’au 20 octobre 2023 à l’adresse suivante : transitions.informations@gmail.com.

Despite the revolutionary changes in French society during the three hundred years since his death, Racine appears to have spanned the centuries and to have emerged as at once the most familiar and the most alien icon of French culture. In the spirit of a certain polemic, we might even say that Racine stands in the pantheon of French letters as a metaphor for France itself, if by “France” we mean the absolute epitome of an ideal of classical harmony and grace, a poetic equipoise rarely, if ever, matched since its elaboration in the seventeenth century. In his celebrated essay On Racine, Roland Barthes begins by telling us that Racine is “the greatest French writer.” At the same time that he extols Racine as the supreme writer in the French tradition, Barthes claims that the specificity of Racine’s tragic production remains always tantalizingly beyond the reach of any critical idiom that would, by appropriating it, undermine its seduction. What is particularly Racinian escapes any univocal interpretation. Paradoxically, Barthes tells us, Racine is France’s matchless dramatist because the Racinian text is “an empty critical cipher,” “a blank space, eternally offering itself to interpretation.” It is precisely the classical harmony, the seeming transparency of his tragic verse that, ironically, makes of Racine an object open and yet resistant to almost any critical discourse one could apply to him.

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