Colloque 2024

Les 7, 8 et 9 mars 2024, le mouvement Transitions organise un colloque à la Maison de la Recherche (4, rue des Irlandais, Paris 5e), intitulé « Hériter ? », conçu et réalisé par Hélène Merlin-Kajman, Augustin Leroy et Tiphaine Pocquet.

Vous trouverez sur cette page l’argument de notre colloque, précédé de liens permettant de télécharger les livrets (textes discutés, bio-biblio des intervenants, résumé des interventions) et le programme complet. 

Il sera possible de rejoindre le colloque en visio-conférence, mais pour des raisons pratiques, les micro seront coupés, et il sera impossible de prendre la parole sur zoom ou dans l’espace de discussion.

Liens des livrets et du programme

Livret du jeudi 7 mars : https://mtransitions.hypotheses.org/files/2024/02/Livret-JEUDI.pdf

Livret du vendredi 8 mars: https://mtransitions.hypotheses.org/files/2024/02/Livret.VENDREDI.pdf

Livret du samedi 9 mars : https://mtransitions.hypotheses.org/files/2024/02/Livret.SAMEDI.pdf

Programme : https://mtransitions.hypotheses.org/files/2024/02/Programme-Colloque-Heriter.pdf

Visioconférence

Les liens sont valables pendant les trois journées :

lien zoom pour la salle Athéna : https://meet.google.com/pks-skcg-nos

lien zoom pour la salle du Conseil : https://meet.google.com/zih-xyre-kpr

Argument

En plaçant ce colloque sous le signe d’un verbe plutôt que d’un nom, nous ne souhaitons pas seulement interroger la question, aujourd’hui brûlante, de l’héritage, ni seulement celle de la transmission, consciente et inconsciente, mais aussi, et même surtout, celle de l’acquiescement au passé : puisqu’un héritage peut se refuser, c’est qu’il peut aussi s’accepter. Ainsi, proposer ce verbe à la réflexion, « hériter », plutôt que le nom « héritage », voudrait attirer l’attention sur notre liberté face aux héritages culturels : liberté d’y choisir ce qui nous importe, liberté de les modifier pour les relancer, liberté de nous retourner contre certains d’entre eux.

Certes, nous n’ignorons pas ce qu’une telle perspective, qui associe à l’héritage une idée de liberté et même de décision, a d’inattendu. Les sciences humaines et sociales se sont développées comme « sciences » en postulant que l’être humain était le produit largement passif d’un héritage qui l’avait forgé. La sociologie bourdieusienne nous a tout particulièrement habitués à penser l’héritage en termes de capital (culturel, symbolique) et d’habitus ; et ses transformations, en termes de luttes d’intérêts largement incorporés. Cependant, aussi fidèles que nous puissions être à ces postulats épistémologiques, aussi méfiants que nous restions à l’égard de l’humanisme occidental (manière de dire que nous ne cherchons pas à opérer un « retour » à des valeurs perdues), nous pensons nécessaire de remettre toutes ces questions en chantier. Trop d’enjeux mal éclaircis, et qui déclenchent des passions, leur sont liés ; des décisions sont prises sans avoir pour autant fait l’objet de diagnostics prudents ni de débats approfondis.

A sa création en 2010, notre mouvement Transitions avait déjà inscrit cette préoccupation dans son manifeste : « Du passé viennent de diverses choses, infâmes mais aussi de belles et joyeuses, selon une proportion inégale, jamais tranchée. Nous les revendiquons toutes. Les examinerons, les réinventerons, digérerons, recracherons, ferons le fiel, ferons le miel. Surtout le miel. » Et des infinitifs accompagnaient déjà notre démarche : « Nous […] appelons à transiter, transhumer, traditionner, transporter ! » Douze ans plus tard, si nous nous sommes éloignés du lyrisme du premier élan, nos convictions n’ont pas changé. Elles ont même été renforcées par notre travail de réflexion et d’écriture.

Dans le sillage des livres d’Hélène Merlin-Kajman, notre approfondissement du concept de transitionnalité nous persuade qu’hériter est consubstantiel au petit humain, lequel ne peut ni se dresser sur ses jambes, ni jouer, ni parler sans un lien actif aux adultes ; et réciproquement : il faut, du côté des adultes, un désir de transmettre pour qu’opère un héritage libre. En un sens, il s’agit là de souligner ce que de nombreux théoriciens du don font valoir : nombreuses sont les langues où le même verbe signifie à la fois « donner » et « prendre ». Le petit humain hérite du monde commun dans lequel il est accueilli ; et il ne le fait pas que passivement.

Cependant, les cultures n’organisent pas toutes de la même manière les conditions de cet héritage, ni la liberté d’en disposer ou de le refuser. Certains dispositifs culturels entretiennent des héritages de désastres qui acculent à la haine du passé, quand ce n’est pas à la haine de l’autre, au présent. Notre hypothèse est qu’une culture fondée sur la transitionnalité ménage au contraire au petit humain un large espace d’inventivité destiné à le doter des ressources subjectives nécessaires pour choisir, ajuster, transformer, tout ceci en entretenant des liens intersubjectifs souples et fluides. La liberté, en somme, n’est pas, selon nous, un acquis transhistorique. Simple possible anthropologique, elle est, en ce sens, la plus paradoxale des constructions culturelles héritées.

Or, ainsi défini, cet espace transitionnel qui permet de conjuguer souplement le passé et l’avenir, l’imitation et la création, le « donner » et le « recevoir » (ainsi que le « rendre »), les déterminations subies et l’auto-détermination, nous semble aujourd’hui s’éroder sous l’effet de facteurs multiples.

D’abord, et cela n’aura peut-être pas été sans conséquence, la transitionnalité avait été largement déniée par les pensées de la modernité qui, fondant la connaissance de l’histoire sur les concepts de rupture et de discontinuité, misaient sur la révolution et le geste de la table rase, ou à tout le moins, la dispersion et la résistance. D’où une première question : peut-on, aujourd’hui, hériter de la modernité alors qu’elle a de facto organisé une sorte de « déshéritage » ? Peut-on s’inscrire dans son sillage comme si de rien n’était ? Même si, comme nous-mêmes, on refuse de la caricaturer et de l’ensevelir sous des mots-slogans comme « déconstructionnisme » ou « islamo-gauchisme », ne convient-il pas d’affronter lucidement la profonde contradiction qu’un tel héritage comporte, quasiment un double bind ?

D’autre part, l’espace transitionnel nous semble fragilisé par ce que François Hartog a appelé le « présentisme » ; et peut-être plus encore par le déficit de projets d’avenir dans un monde marqué par plus d’une crise, notamment la crise climatique et la crise de la démocratie représentative, sans oublier les crises migratoires qui fracturent les continuités culturelles. Comment se projeter dans l’avenir en prenant acte de ce que Walter Benjamin appelait le retour de la « barbarie » ? A ce mot, il ne donnait aucun sens moral négatif, mais un sens culturel presque naïf (et en tout cas, accueillant) : la barbarie était pour lui quelque chose comme l’effet d’une table rase traumatique, l’état involontaire de tous ceux qui se retrouvent culturellement « nus » : coupés des racines culturelles propres à leur groupe, à leur société, à leur peuple – privés d’expérience. Comment éviter, dans cette configuration, les fausses solutions : cette question, qui était celle de Benjamin, ne serait-elle pas à nouveau la nôtre ?

Enfin, l’espace transitionnel ne serait-il pas fragilisé, aujourd’hui, par les revendications identitaires qui reprennent souvent le geste militant de la table rase (connu aujourd’hui, à tort ou à raison, sous le nom de cancel culture), tout en recherchant parfois des héritages oubliés ou détruits ? Il faudrait, disent-elles, revenir à ces héritages occultés pour en retrouver la pureté, en rétablir le sens dénaturé par les dominations occidentales. Hériter y devient certes un geste volontaire, et même volontariste ; mais ne court-il pas le risque de sa propre mythification, comme une auto-création, un auto-engendrement ?

            Sans préjuger de leurs réponses à ces questions, nous voudrions inviter les participants à ce colloque à les partager avec nous en les replaçant dans le cadre plus particulier de la littérature et des études littéraires.

Notre colloque se situe, à cet égard, dans le prolongement du colloque organisé par Claire Badiou-Monferran, Adrienne Petit et Sandrine Vaudrey-Luigi les 22-24 septembre 2022. Intitulé « Rémanence de “l’écrire classique” en régime littéraire contemporain (Années 1980-2020) », il s’appuyait sur une citation de Roland Barthes où ce dernier proposait de prendre une « décision » : « [N]ous n’avons plus à concevoir l’écrire-classique comme une forme qu’il faut défendre en tant que forme passée, légale, conforme, répressive; etc., mais au contraire comme une forme que le roulement et l’inversion de l’Histoire sont en train de rendre nouvelle […] il faut la travailler, cette Écriture classique, afin de manifester le devenir qui est en elle. (Roland Barthes, La Préparation du roman, « Séance du 23 février 1980 »). Les organisatrices de ce colloque suggéraient de se pencher sur la littérature postérieure à cette proposition en faisant l’hypothèse que l’appel avait été entendu : il s’agissait de repérer (ou pas) l’émergence d’un corpus témoignant de la rémanence de traits de l’écriture classique. Ces deux concepts, « rémanence » et « émergence », font valoir un régime d’historicité qui n’est ni de conservation inerte ni de simples irruptions et événements, mais de production inédite, intelligible sur le plan historique, articulant de la survivance à de l’innovation : ils  constituent en somme la traduction théorique du geste de Barthes, geste où l’acquiescement à l’héritage en modifie aussitôt les conditions – où le simple « roulement de l’Histoire » est aussitôt interprété comme son « inversion ».

Mais quarante ans plus tard, la métaphore de l’inversion risque de nous égarer dans les sables du déficit d’intelligibilité historique caractéristique de notre présent, comme noté plus haut. Face à ce risque, nous faisons le pari que nous disposons aujourd’hui de concepts prometteurs, l’un, transhistorique (la transitionnalité), les deux autres, historiographiques (émergence et rémanence) nous permettant de commencer à élaborer une pensée cohérente sur laquelle fonder le nouveau geste d’hériter.

            Nous proposons de relever ce défi selon deux axes :

– Un axe éthique et pratique, voire politique : la « modernité », horizon d’attente de plusieurs générations (avec son corollaire adverse, le conservatisme voire la « réaction »), se détachait sur le fond d’une philosophie de l’histoire appuyée sur le concept de Progrès (avec son corollaire adverse, la Décadence ou le Déclin) : à l’autorité de la tradition avait succédé celle du Progrès, qui la congédiait avec fracas (Arendt). Or, qu’il fût pensé comme dynamique continue, ou discontinue (révolutionnaire), le progrès postulait dans les deux cas l’éducabilité de l’être humain, sa capacité à avancer (avancer étant même aussi incontournable qu’impératif). Même si toute une frange de la modernité cherchait à inventer un rapport au temps moins orienté ou moins dialectique et contestait le postulat de l’éducation émancipatrice, la place de la littérature comme puissance de rupture n’en était affirmée qu’avec plus de force. La littérature, quoi qu’on ait entendu par ce mot, comprenait toujours des œuvres du passé auxquelles se rapporter en commun : autant dire qu’un certain héritage allait de soi, même pour être contesté (renouvelé, dépassé, subverti etc.).

Mais, aujourd’hui que plus rien ne va de soi, comment penser notre rapport actif au passé de « la » littérature ? Comment distinguer la décision d’hériter des prescriptions patrimoniales ? Quelle définition de la littérature vaut qu’on se passionne pour elle au point de vouloir, dans la pleine positivité d’un choix réfléchi, hériter de certains textes pour les transmettre, d’en constituer le corpus avec soin, en tant que signes, traces, gages même peut-être, des relations contradictoires que nous entretenons au passé – et aux présents ?

– Un axe épistémologique : de quels concepts disposons-nous aujourd’hui pour penser la temporalité de nos objets de recherche, leur mode d’inscription dans une histoire (et quelle histoire) ? Pour éclairer le rapport entre « hériter » et « projeter » ? Pour connaître ce qui est en train d’advenir, pas tout à fait encore de l’ordre du fait positif, mais présentant pourtant une objectivité soumise au principe de réalité ?

Ce versant de la question n’est évidemment pas moins important que le précédent, et devrait même en esquisser les conditions de possibilité théorique. Le motif de la crise et les déplorations qu’il entraîne est devenu assourdissant. Après la grande vague des « inventions de », livres d’historiens démontant, dans le passé, les pseudos-traditions qui cachaient de vraies ruptures et de faux héritages, on évoque aujourd’hui fréquemment, pour le présent, de récents « tournants » : au tournant « discursif » après le structuralisme auraient succédé les tournants « éthique », « pragmatique », et, plus récemment, « relationnel ». Certes, le mot « tournant » permet de contourner l’écueil du « post- » (« post-moderne », mais aussi « post-structuralisme » ou « post-humanisme »), encore pris dans une sorte d’adhérence à la théorie du Progrès. Mais en se soumettant paresseusement à la chronologie, qui fait toujours succéder des événements à d’autres événements sans se prononcer sur leur intelligibilité profonde, la mise en avant des « tournants » empêche de se confronter à la nécessité d’une nouvelle élaboration conceptuelle. Nous voudrions que le colloque soit l’occasion de faire le bilan des concepts qui, dans le passé, ont permis de nommer un rapport actif à l’héritage, amenant à décider d’hériter : l’imitation, émulation, etc. ; ou, au contraire, des concepts qui analysent comment l’hériter peut se trouver figé dans les répétitions mortifères, souvent méconnues: archaïsmes, survivances, pulsion de mort (et trauma), hantologie (Derrida)…

Nous venons de nommer les concepts (transitionnalité d’une part, émergence et rémanence de l’autre) qui selon nous laissent espérer qu’une nouvelle philosophie de l’histoire – rien moins ! –, où la pensée de l’hériter ne serait plus prise ni dans le conservatisme, ni dans la modernité et ses avatars mais réouvrirait le champ du possible et des projets de façon fondée, est envisageable. Nous voudrions que ce colloque marque une étape sur le chemin de cette élaboration, qu’il amorce même sa réalisation en acte par la discussion et le partage.

Nous travaillerons, pour ce faire, selon des dispositifs destinés à concentrer les débats sur les enjeux de l’argument.

Nous songeons à procéder de trois manières alternées :

1. Nous accueillerons des propositions de communications portant sur un point ou l’autre de l’argument ; les propositions retenues feront l’objet de communications, chaque matin du colloque, en sessions parallèles suivies d’un long temps de discussion. Un membre de Transitions sera chargé de diriger la discussion et d’en faire la synthèse lors de la séance plénière qui donnera lieu, avant le déjeuner, à une discussion générale.

2. Nous proposerons à d’autres participants de travailler sur un ou deux textes théoriques particuliers, sur le modèle de nos « conversations critiques » : ces communications auront lieu l’après-midi selon le même principe et la même organisation que les matinées.

3. Nous réserverons en fin de journée un temps pour des ateliers, organisés selon les mêmes principes que précédemment, où des textes littéraires seront soumis à la question de la décision d’en hériter (ou d’en « déshériter ») – et comment.

Hélène Merlin-Kajman, Augustin Leroy et Tiphaine Pocquet

Jeudi 7 Mars

· 8h30 : Introduction : « Littérature : d’où venons-nous ? (d’un colloque à l’autre) »

· 9h-10h45 : Sciences humaines et sociales 1 – Présidence : Christian Puech

9h : Pierre-Antoine Fabre : « La pauvreté en héritage : l’impossible filiation religieuse »

9h25 : Denis Kambouchner : « Vers une philosophie sans histoire ? »

9h50 : Roger Chartier : « De quels concepts disposons-nous aujourd’hui pour penser la temporalité de nos objets de recherche ? »

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10h45- 11h05 : Pause

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· 11h05-12h50 : Saynètes – Présidence : Guido Furci

11h05-11h25 :     Augustin Leroy & Hélène Merlin-Kajman : Introduction

                        Virginie Huguenin : Roman de Renart (1170), « Renart et les anguilles »

                        Brice Tabeling : Rabelais, Gargantua (1534), XXVII, « Frère Jean des Entommeurs »

Discussion

11h50-12h20 :    Anne Régent-Susini : Bossuet, Le Carême du Louvre (1662), « Sermon sur la mort »

                                  Tiphaine Pocquet : Lafayette, La Princesse de Montpensier (1662), dénouement

                        Lise Forment : Molière, Dom Juan (1665), V, 5 et 6

Discussion

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12h50-13h50 : Buffet

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· 13h50-14h35 : La transitionnalité : une modalité de l’« hériter » – Présidence : Fabrice Chassot

Sarah Nancy et Lise Forment : « Le XVIIe siècle et ses lieux communs dans la perspective d’un “hériter” transitionnel »

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14h35-14h40 : déplacement des participant·es

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En sessions parallèles, suivies de synthèses et discussions en séance plénière :

· 14h40-15h40 : Conversations critiques

Fabrice Chassot et Clara de Courson traiteront des extraits de Diderot, Cl. Reichler et J.-P. Vernant

Adrienne Petit et Sonia Velazquez traiteront des extraits de R. Barthes, M. Foucault et M. Robert

Salle Athéna : Présidence : Martin Rueff

14h40 : Fabrice Chassot : « L’Entretien d’un père avec ses enfants : affiliation et reprise, dans le chaos des voix »

15h05 : Sonia Velazquez : « Hériter de la rupture »

Salle du Conseil : Présidence : Catherine Croizy-Naquet

14h40 : Adrienne Petit : « Don Quichotte rhétoricien : l’héritage structuraliste en question »

15h05 : Clara de Courson : « “Je sais aussi m’aliéner” (Diderot) : affranchissements intellectuels et héritages involontaires »

15h40-15h45 : réunion des participant·es dans la même salle

· 15h45-16h30 : synthèses + discussion – Présidence : Adrien Chassain

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16h30-16h50 : Pause

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En sessions parallèles, suivies de synthèses et discussions en séance plénière :

· 16h50-17h50 : Communications libres

Salle Athéna : Présidence : Pierre-Antoine Fabre

16h50 : Jean-Christophe Cavallin : « Le déni en héritage. Comment hériter de la modernité ? »

 17h15 : Christelle Reggiani : « Sur “l’anxiété de l’influence” »

Salle du Conseil : Présidence : Roger Chartier

 16h50 : Martin Rueff : « Peut-on hériter d’une forme ? »

 17h15 : Paolo Tortonese : « La longue durée de la littérature »

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17h50-17h55 : réunion des participant·es dans la même salle

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· 17h55-18h40 : synthèses + discussion – Présidence : Michèle Gally

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18h40-20h : Buffet

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· 20h-21h30 :Table ronde: « Éditer Transitions » – Présidence : Lise Forment

Avec Jérôme David, Hélène Merlin-Kajman, Sarah Nancy, Brice Tabeling 

Vendredi 8 Mars

· 8h30 : Synthèse de la veille

· 9h-10h45 : Sciences humaines et sociales 2 – Présidence : Denis Kambouchner

9h : Christian Puech : « Les savoirs sur le langage et les langues : réception, transmission, héritage »

9h25 : Claire Badiou-Monferran : « Héritage et rémanence »

9h50 : Sylvie Patron : « Le courage de refuser la succession. La narratologie aujourd’hui : n’hériter que de ce qui peut se partager »

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10h45- 11h05 : Pause

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· 11h05-12h50 : Saynètes – Présidence : Catherine Coquio

11h05-11h25 :     Hélène Merlin-Kajman : Voltaire, Candide (1759), extrait du chap. 19

                        Michèle Rosellini : Laclos, Les Liaisons dangereuses (1782), Lettre XLVIII

                        Augustin Leroy : Baudelaire, Le Spleen de Paris (1869), «Assommons les pauvres ! »

Discussion

11h50-12h20 :    Eva Avian : Balzac, Sarrasine (1830), dénouement

                        Augustin Leroy : Mallarmé, Poésies (1899), « Don du Poème »

Discussion

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12h50-13h50 : Buffet

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· 13h50-14h35 : La transitionnalité : une modalité de l’« hériter » 2 – Présidence : Hall Bjørnstad

Brice Tabeling et Lise Forment : « Transhistoricité : équivocité et transitionnalité littéraires »

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14h35-14h40 : déplacement des participant·es

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En sessions parallèles, suivies de synthèses et discussions en séance plénière :

· 14h40-15h40 : Conversations critiques

Laura Marin & Adrian Tudurachi, et Philippe Daros traiteront des extraits de M. Détienne et G. Didi-Huberman

Adrien Chassain et Hall Bjørnstad traiteront des extraits de H. Arendt etF. Hartog

Salle Athéna : Présidence : Sarah Nancy

14h40 : Laura Marin & Adrian Tudurachi : « Régimes d’historicité, modalités d’hériter »

15h05 : Hall Bjørnstad : « Le passé du présentisme : 1989, 1789, 1689 »

Salle du Conseil : Présidence : Hélène Merlin-Kajman

14h40 : Philippe Daros : « “Qui ?” en héritage »

15h05 : Adrien Chassain : « Enrégimenter la littérature pour en hériter ? »

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15h40-15h45 : réunion des participant·es dans la même salle

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· 15h45-16h30 : synthèses + discussion – Présidence : Michèle Rosellini

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16h30-16h50 : Pause

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En sessions parallèles, suivies de synthèses et discussions en séance plénière :

· 16h50-17h50 : Communications libres

Salle Athéna :Présidence : Philippe Roussin

 16h50 : Catherine Coquio : « Les enfants et les livres. A propos d’un rêve post-benjaminien, ou du pouvoir de l’avenir sur l’héritage du passé »

 17h15 : Joachim Mileschi : « ADN, OG, FSR : génétique, tradition, création dans quelques sigles de rap français »

Salle du Conseil :Présidence : Anne E. Berger

 16h50 : Hanieh Raeiszadeh : « Espaces façonnés par l’Histoire »

 17h15 : Nicolas Thierry : « “Je ne demande pas pardon aux poètes que j’ai pillés”. Hériter en régime queer, le cas de Kevin Lambert »

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17h50-17h55 : réunion des participant·es dans la même salle

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· 17h55-18h40 : synthèses + discussion – Présidence : Nancy Oddo

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18h40-20h : Buffet

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· 20h-21h30 : Table ronde: « Hériter du différend ? » – Présidence : Jérôme David

Avec Gérald Sfez, Pierre-Antoine Fabre, Hélène Merlin-Kajman

Samedi 9 Mars

· 8h30 : Synthèse de la veille

· 9h-10h45 : Sciences humaines et sociales 3 – Présidence : Florence Naugrette

9h : Florian Houssier : « Modèles de transmission dans le champ psychanalytique : élaborations progressives ou ruptures ? »

9h25 : Carole Gayet-Viaud : « La civilité, ou les limites d’un concept du social toujours déjà institué. Durkheim, Bourdieu, Dewey »

9h50 : Anne E. Berger : « Hériter du féminisme »

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10h45- 11h05 : Pause

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· 11h05-12h45 : Saynètes – Présidence : Florence Dumora

11h05-11h25 :    Boris Verberk : Gide, Les Faux Monnayeurs (1925), chap. 18

                        Natacha Israël : Camus, L’Étranger (1942), I, chap. 6, extrait dit du « meurtre de l’Arabe »

                        Adrien Chassain : Césaire, (1946), « Et les chiens se taisaient »

Discussion

11h50-12h20 :    Hall Bjørnstad : Beckett, L’Innommable (1953), extrait

                        Guido Furci : Duras, La Douleur (1985), passage du retour d’Antelme

Discussion

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12h45-13h45 : Buffet

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En sessions parallèles, suivies de synthèses et discussions en séance plénière :

· 13h45-14h45 : Conversations critiques

Johannes Türk et Marie-Claire Vallois traiteront des extraits de N. Ajari et N. Loraux

Jérôme David et Matthieu Dupas traiteront des extraits de Descola/Morizot et D. Haraway

Salle Athéna : Présidence : Emma Gilby

13h45 : Johannes Türk : « Hériter de l’inconsolable : Donner à entendre un deuil au-delà de l’humain »

14h10 : Matthieu Dupas : « Enseigner Le Menteur (1643) de Corneille, hériter de la galanterie : le rituel galant et ses conséquences »

Salle du Conseil : Présidence : Guillaume Bridet

13h45 : Jérôme David : « De l’héritabilité écologique : holobionte et mondiation »

14h10 : Marie-Claire Vallois : « Incantations et écholalies d’une mémoire sorcière »

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14h45-14h50 : réunion des participant·es dans la même salle

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· 14h50-15h35 : synthèses + discussion – Présidence : Gérald Sfez

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15h35-15h55 : Pause

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En sessions parallèles, suivies de synthèses et discussions en séance plénière :

· 15h55-17h25 : Communications libres

Salle Athéna : Présidence : Anne Régent-Susini

 15h55 : Michèle Gally : « Moyen Âge-contemporain, des legs en trompe l’œil ? »

 16h20 : Florence Naugrette : « Travailler dans la Maison de Molière : l’hériter sans héritage des Comédiens-Français »

16h45 : Aline Lebel : « “I am not like in that sense”. Dostoïevski / Toni Morrison : enjeux éthiques d’une co-lecture »

Salle du Conseil : Présidence : Brice Tabeling

15h55 : Emma Gilby : « Une décision d’hériter : le cas de Bibas, Butler, et Guez de Balzac »

 16h20 : Philippe Roussin : « Patrimonialisation de la littérature »

16h45 : Benoît Autiquet : « Un héritage énonciatif ? Enjeux actuels de l’héritage “taisible” chez Etienne Pasquier (1529-1615) »

17h25-17h45 : pause

· 17h45-18h40 : synthèses + discussion – Présidence : Paolo Tortonese

Hériter ?

En plaçant ce colloque sous le signe d’un verbe plutôt que d’un nom, nous ne souhaitons pas seulement interroger la question, aujourd’hui brûlante, de l’héritage, ni seulement celle de la transmission, consciente et inconsciente, mais aussi, et même surtout, celle de l’acquiescement au passé : puisqu’un héritage peut se refuser, c’est qu’il peut aussi s’accepter. Ainsi, proposer le verbe « hériter » à la réflexion plutôt que le nom « héritage » voudrait attirer l’attention sur notre liberté face aux héritages culturels : liberté d’y choisir ce qui nous importe, de les modifier pour les relancer, de nous retourner contre certains d’entre eux.

A sa création en 2010, notre mouvement Transitions avait déjà inscrit cette préoccupation dans son manifeste. Douze ans plus tard, nos convictions n’ont pas changé. Elles ont même été renforcées par notre travail de réflexion et d’écriture[1] : notre approfondissement du concept de transitionnalité nous persuade qu’hériter est consubstantiel au petit humain, lequel ne peut ni se dresser sur ses jambes, ni jouer, ni parler sans un lien actif aux adultes. Mais, réciproquement, il faut qu’il rencontre, chez les adultes, un désir de transmettre. Hériter n’est en ce sens qu’un cas particulier du don, comme l’indiquent les nombreuses langues où le même verbe signifie à la fois « donner » et « prendre ».

Cependant, comme l’ont souligné les travaux d’H. Merlin-Kajman, les cultures n’organisent pas toutes de la même manière les conditions de cet héritage, ni la liberté d’en disposer ou de le refuser. Certains dispositifs culturels entretiennent des héritages de désastres qui acculent à la haine du passé, voire, au présent et pour l’avenir, à la haine de l’autre. Une culture fondée sur la transitionnalité doit au contraire ménager aux humains un large espace d’inventivité destiné à les doter des ressources subjectives nécessaires pour choisir, ajuster, transformer ce dont on hérite, en lien avec les autres, désaccords et conflits compris.

Autant dire que la liberté n’est pas un acquis, une valeur ou une vertu transhistorique. Elle n’est rien de plus qu’un simple possible anthropologique culturellement rejeté et combattu par certaines sociétés, investi, protégé et transmis par d’autres.

Comment se représenter ce paradoxe ? Que faire aujourd’hui pour veiller sur les constructions culturelles héritées qui la favorisent ?

La question vaut pour l’ensemble des sciences humaines et sociales, et chaque jour du colloque une session leur sera consacrée. Mais le colloque réunit surtout des chercheur.se.s  en « littérature » en raison de sa place encore centrale dans la culture.

Centrale, mais chahutée. Nous nous interrogerons sans faux-fuyant sur ces turbulences, tout en cherchant à explorer les concepts propres à relancer une pensée de l’hériter, voire de l’(H)istoire, appropriée aux défis de notre temps.


[1] On pourra s’en faire une idée en se reportant au volume qui vient de paraître sous la direction d’H. Merlin-Kajman et de J. David : Transitions, Paris, Ithaque, 2024.

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