Étiquette : Tiphaine Pocquet

Comment regarder les textes littéraires que nous enseignons, partageons et commentons ? Comme un papillon que l’on tiendrait entre ses doigts, en tentant de résister à « abîmer ses nuances », selon la belle expression de Sarah Nancy. Dans son observation fine d’un extrait de L’Astrée d’Honoré d’Urfé, elle prête attention à la manière dont le roman fait place « aux erreurs, aux ajustements dans les relations affectives ». Elle porte son regard successivement sur les différents partenaires de la plainte amoureuse, oscillant entre un sentiment d’étrangeté face aux codes amoureux et sociaux, et la familiarité devant l’intensité des émotions singulières qui sont décrites.

La « poursuite d’une singularité qui se manifeste à travers des signes à déchiffrer » serait, selon Italo Calvino, ce qui rapproche l’amoureux du chasseur et le chasseur du critique littéraire, le risque étant de devenir cet enquêteur policier qui soupçonne et traque les motivations coupables. Dans ce texte de Calvino qui nous fait sauter d’un champ disciplinaire à un autre, danser jusqu’au tournis avec une figure puis l’autre, on ne sait plus bien de qui l’on parle : du romancier, du critique littéraire, ou finalement de l’historien. Brice Tabeling donne sens à ce sentiment de tournis, il formalise la démarche de Calvino du côté d’un « raisonnement iconique », proche et en même temps fort différent du modèle que Calvino commente et « parodie », à savoir le texte de Carlo Ginzburg, modèle de « raisonnement indiciaire ». De ce malentendu entre l’écrivain et l’historien, Brice Tabeling tire une analyse forte de la pratique historienne selon Ginzburg, à travers un paradigme indiciaire qui « oblige l’écriture historienne à se maintenir en contact avec la réalité ». Il lui faut chercher et partir d’« un lien matériel entre les deux objets qui se ressemblent, une zone de rencontre concrète », dit-il.

Si, à notre tour (et au risque de produire aussi un raisonnement iconique…) on tente de se rapprocher de ce que nous faisons avec les textes littéraires, on peut s’interroger sur cette zone de rencontre concrète avec eux. L’émotion que Sarah Nancy décrit à la lecture du texte d’Urfé pourrait être une première piste, la situation concrète dans laquelle nous lisons et nous transmettons ces textes une autre. Hélène Merlin-Kajman parlait déjà, dans Lire dans la gueule du loup, de cette zone de contact si délicate avec le texte et de la diversité des liens concrets que l’on peut tisser avec lui, des plus transitionnels aux plus traumatiques, avec d’autres lecteurs. Gageons que le séminaire qui s’ouvre à partir de lundi 9 octobre, qui envisagera des cas pratiques de l’ « hériter », sera l’occasion de relancer la réflexion sur nos propres paradigmes.

T. P.

Prochaine conversation critique : un texte de Mitchell Greenberg

Prochaine saynète : un texte de Vladimir Nabokov

(Les textes peuvent nous être adressés jusqu’au 20 octobre 2023)

Lors de notre dernière séance de séminaire, Hélène Merlin-Kajman commentait le concept de « rémanence » proposé par Claire Badiou-Monferran. L’occasion de relire un texte de Barthes sur l’écriture classique, qui invitait à la concevoir comme « déliée du durable dans lequel elle était embaumée », à « la travailler, cette Écriture classique, afin de manifester le devenir qui est en elle ».

C’est tout l’enjeu des saynètes de ce mois, car comment manifester le devenir dans un texte où le différend est massif et désespérant comme dans cet échange entre Horace et Camille, qui mène aux imprécations et à la mort ? Comme le montre Natacha Israël, la maison commune entre le frère et la sœur n’a pas plus d’évidence que celle d’un langage partageable. Même lucidité inquiète chez Augustin Leroy : « lorsque la plainte n’attend plus de réponse, il semble que l’enfer soit la seule justice ».

Les deux auteurs en appellent alors à un troisième personnage cornélien : Sabine, dont Augustin Leroy aime « l’insoutenable courage d’être partagée » et qui devient ainsi une figure de son propre dialogue intérieur, dans une saynète qui fait la part de l’humain contre le Romain. Le texte de Natacha Israël, au rebours des dénouements cornéliens, est tenté par le désespoir, mais un désespoir « avec Sabine, donc avec Corneille ». 

Pour Marc Bloch, dont Apologie pour l’Histoire est donnée en conversation critique, parler de l’Histoire et départager les tendances qui la traversent suppose « une sorte d’anticipation de l’avenir ». Mais aussi un « retour critique sur l’héritage de sa discipline et de la culture à laquelle elle appartient » rappelle Hélène Merlin-Kajman. Cette Apologie est alors autant un « testament » qu’un « programme ». Mais ce que le commentaire d’Hélène Merlin-Kajman fait surtout surgir, c’est un prodigieux silence dans le texte de Marc Bloch. En effet, il ne fait presque aucune allusion au « mythe nazi » ni aux persécutions antisémites qu’il a connues et connaît encore au moment où il écrit, en 1942. Pudeur d’un « homme de métier » qui est aussi un « homme d’honneur » ? Manifestation de cette capacité inouïe à faire silence public sur un tort – pourtant irréparable – pour regarder vers l’avenir, enjoindre à ses fils et élèves de continuer le travail, pour préparer l’après, comme il le dit lui-même ? Et dans l’ombre tragique et vigoureuse de Marc Bloch, Sabine encore et toujours ?

T. P.

L’extrait de Iouri Olécha donne lieu à trois saynètes qui sont autant de trajets interprétatifs inquiets, trois actes de lecture que, malgré le lyrisme de la formule, je nommerais volontiers résistants. C’est sans doute un élément récurrent de la lecture « transitionnelle » telle que nous la travaillons depuis longtemps dans ce mouvement, mais s’y glisse ce mois-ci un engagement et une intensité singulière.

Benoît Autiquet met à distance sa première lecture sociologique du transfuge de classe, selon laquelle le narrateur voudrait « venger sa race » et se laisse travailler par le texte pour nous faire voir finalement que « la couleur de nos souvenirs d’enfance n’est pas entièrement déterminée par l’appartenance de nos parents à telle ou telle classe sociale ».

Lise Forment et Hélène Merlin-Kajman se débattent toutes deux avec la « boule d’angoisse » dans la gorge que peut susciter la lecture de ce texte. Le mot « héritier » « fonctionne à vide ». À ce « mot qui vrombit à la recherche d’un sens », Hélène Merlin-Kajman oppose ses propres mots et le calme d’une écriture qui se tient devant les ruines, Ecce homo. Lise Forment questionne sa première lecture hantée par une terreur sans nom, laissant courageusement les images intimes et familiales affleurer, elle s’interroge et nous interroge sur la circulation possible des traumas. Mais son geste final, à côté de et tout contre, l’interprétation historique d’un trauma collectif, choisit de réaffirmer l’héritage des liens malgré tout : « Héritiers déshérités, nous ne sommes pas seuls ».

Je suis frappée par cette résistance intérieure et critique à laquelle nous invitent ces trois saynètes qui tiennent à distance des réflexes interprétatifs acquis ou qui – se laissant traverser par des hantises intimes et collectives – choisissent résolument de se situer par rapport à elles.

Se situer, c’est un des enjeux qui résonne également dans la conversation d’André Bayrou analysant l’éloge paradoxal de la cancel culture par Laure Murat. Refusant de s’enferrer dans une réaction polémique ou agressive, il nous propose un formidable pas de côté, s’imaginant avec l’autrice devant l’église Notre-Dame de Dijon, quand un monument et son histoire racontent le feuilletage des temps dont nous sommes peut-être, comme André, « partie prenante » et « spectateur critique ». « Dedans et dehors », dit-il, intranquille toujours. 

T. P.

Prochaine conversation critique : un texte de Michel Deguy

Prochaine saynète : un texte de Jérémie Gindre

(Les textes peuvent nous être adressés jusqu’au 24 mars 2023)